El Tweetlanguage

La manera en que uno habla es un buen indicador de tu contexto social

Janet Holmes, en su libro An Introduction to Sociolinguistics, explica que la gente frecuentemente utiliza un cierto tipo de lenguaje con los miembros de sus diferentes grupos particulares, depende del estatus social, sexo, edad y variaciones étnicas. Si la persona tiene un acento regional distintivo, entonces, su origen regional es evidente. Dos personas no hablan exactamente igual. Hay infinitas variaciones en el discurso. Se distinguen las formas diferentes de hablar el mismo idioma en diferentes países e incluso dentro de la misma ciudad.

Los dialectólogos pueden identificar características diferentes del discurso de la gente de regiones diferentes. El alto nivel de comunicación intranacional, junto con las poblaciones relativamente grandes pueden inhibir la aparición de diferentes marcas regionales. Los lenguajes no son entidades lingüísticas puras, tienen funciones sociales. Para definir el lenguaje es importante ver las funciones sociales y políticas, como características lingüísticas. El lenguaje puede ser como una colección de dialectos que son lingüísticamente similares, utilizados por diferentes grupos sociales que eligen qué decir, según el tipo de lenguaje, cuáles funciones los representan en otros grupos. Esta definición refleja la realidad sociolingüística.

Siguiendo el planteamiento de Holmes, poco a poco se va presentando en el uso del lenguaje común en los diferentes medios de comunicación lo que llamo el tweetlanguage, es decir, las frases que más impacto tienen en el Twitter, que son los denominados "Hashtags": #noesdedios #tumuybien, #yesoque entre otros, son los que empiezan a hacer su aparición estelar en las bocas de los presentadores de las noticias o locutores, para los que somos habituales del twitter, y en el caso de la que esto escribe, tuiterhólicos son fáciles de identificar e incluso afirmar, él es tuitero como yo, por citar esa frase, para quien no acostumbre hacer eso de esta red social, puede pasar desapercibido.

                                                                                                

         Dice Holmes, que el lingüista encontrará más variaciones lingüísticas en las clases que tienen un nivel socioeconómico bajo donde abundan las diferencias regionales. El dialecto convencional de un anciano rural puede ser intelegible para una persona que vive en una ciudad moderna. Los dialectos son variedades lingüísticas que se pueden distinguir en el vocabulario, la gramática y la pronunciación y en el habla de la gente de diferentes niveles sociales o regionales. Hace unos meses, María Julia Lafuente, conocida presentadora del Telediario Vespertino en Multimedios Televisión entrevistó al Secretario de Seguridad Pública del municipio de Torreón, Coahuila y me sorprendió la falta de vocabulario y lo básico de su lenguaje, el señor es  militar de formación.

         En términos sociales, las formas lingüísticas son las que no forman parte del idioma estándar, que por definición son no-estándar. Las formas no-estándar son asociadas con el habla de los grupos con menos prestigio social, en este caso, la marca lingüística gana connotación negativa. Son diferentes de las formas que son usadas por los locutores sociales con más prestigio. Algunos sociolingüistas utilizan el término vernacular como una alternativa de no-estandar. Las formas vernáculas tienden a ser aprendidas en casa y se usan en contextos informales. La manera en que la gente habla es caracterizada por varios patrones. Los patrones son reflejo de factores sociales que tienen significado en una sociedad. La gente puede ser agrupada en factores sociales y económicos similares. Se identifican por el tipo de trabajo de una persona, con quién está casado, cómo se viste, qué le gusta comer y cómo muestra el rango de su situación social. Estas distinciones sociales se reflejan en el habla. El dialecto de una persona refleja su contexto social. En el caso de los que somos tuiterhólicos está más que demostrado, llevamos en nuestras conversaciones cotidianas, constantes alusiones de lo que leemos la mayor parte del día en los interminables tweets que leemos.

        

Holmes nos explica que en la Sociolingüística, el término de clase social alta es utilizado para diferenciar la gente que es asociada con diferente prestigio social, salud y educación. Las divisiones de clases están basadas sobre sus diferencias de estatus. El estatus se refiere a la diferencia o respeto que la gente le da a alguien o no le da según sea el caso. La clase es utilizada como una marca conveniente para grupos de gente que muestran similitudes en su estatus económico y social. La investigación del dialecto social en muchos países ha revelado una relación consistente entre la clase social y los patrones de lenguaje. La gente de clases diferentes habla diferente. El vocabulario es la diferencia más obvia, es un punto de partida para los sociolingüistas, quienes piensan capturar la imaginación pública. Tristemente podemos darnos cuenta a través del radio y la televisión, cómo el vocabulario que se emplea es cada vez  más pobre y limitado en sus contenidos, pues está dirigido a no crear espacios críticos o de crecimiento intelectual, si no lo contrario.

         Labov, a quien pudiéramos llamar el padre de la Sociolingüística, desarrolló un método que implicó fijarse en diversas pronunciaciones de acuerdo a que tan cerca están los locutores de la pronunciación de prestigio o estándar en la comunidad. Los grupos de clase social alta utilizan más la forma estándar; los grupos de clase social baja utilizan la forma estándar más baja. Hay baja incidencia en el uso de las formas vernáculas entre los locutores de la clase media. Muchos factores interactúan para determinar la proporción del uso de las formas vernáculas o estándar en una persona. La manera en que uno habla es un buen indicador de tu contexto social. Y hay muchas características en los discursos que pueden ser utilizados como claves. La variación es utilizada como un indicador de cambio en el lenguaje. Las nuevas formas lingüísticas no aparecen en una comunidad de la noche a la mañana, por lo que, para que el tweetlanguage haya comenzado a asomarse en la televisión y radio en México es porque ya ha calado hondo en ciertos sectores de la población.

Comentarios al Diván del Tamarit de Federico García Lorca

La poesía es la voz de la desesperación, de la

melancolía y del amor a lo pasajero que no

se quiere consolar de perderlo y de perderse

El nombre de Federico García Lorca (Granada, 1898-1936) evoca al gran poeta español que perteneció a la llamada Generación del ’27 española, compuesta de grandes exponentes de la poesía en nuestro idioma, entre los que destacamos a Vicente Aleixandre y Luis Cernuda, entre otros.

En la voz poética de García Lorca se encuentran fundidas las dos Españas que a través de los siglos han coexistido, una tan católica y la otra tan mora. Son dos culturas, fueron dos lenguas que se fusionaron al calor de la convivencia de habitar el mismo espacio, al odiarse, al amarse, al abrirse y al cerrarse ante el desconocimiento de costumbres tan ajenas y distintas.

La tierra y el año en los que nació García Lorca coinciden con momentos que han sido de vital importancia en la historia de España. Granada, capital de Andalucía, es y ha sido un emblema turístico español, además en sus calles han ocurrido sucesos relevantes que nos llevan a recordar el antiguo Reino de Granada (1013-1492) en el cual radicó la grandeza del poderío árabe y musulmán en lo que hoy conocemos como España y en aquellos años sólo eran un montón de reinos dispersos por toda la península. Granada ha sido lugar de encuentro, de crecimiento y de una confluencia en múltiples sentidos.

Aunado a lo anterior, en 1898 los españoles pierden -la que fue su última colonia en América-, la isla de Cuba, lo cual, inevitablemente provoca un quiebre en la sociedad ante tal suceso, España ya había dejado de ser una potencia mundial.

Con estos antecedentes podemos apreciar que una época de crisis existencial se respiraba en España en los años que el pequeño Federico fue creciendo, a lo cual tendremos que agregar la terrible Guerra Civil en la que los españoles tuvieron que definir su futuro, al final de ésta, tuvieron la ascensión al poder de un gobernante absoluto a Francisco Franco; inmerso en toda esta vorágine política emerge una voz poética granadina que canta, llora, ríe, goza y sufre desde los confines de la riqueza del sincretismo de dos culturas tan opuestas en una realidad tan ajena.

El Diván del Tamarit (1936), (concluido en 1934 y publicado póstumamente). Un diván lo entendemos como la definición que presenta la Real Academia Española en su versión en internet:

"Colección de poesía de uno o varios autores, en alguna de las lenguas orientales, especialmente en árabe, persa o turco"

Este diván contiene 12 Gacelas y 9 Casidas, las cuales son conocidas denominaciones a diversas expresiones poéticas árabes, siendo las gacelas utilizadas en la poesía amorosa y las casidas, poemas monorrimos consonantes, corresponden a la forma de la poesía pre-islámica. Como lo menciona Guillermo Díaz-Plaja en su libro Hacia un concepto de la literatura española: “Lo español es un ejemplo de literatura espontánea, popular, legendaria, pintoresca” , en el caso de García Lorca retoma de su herencia poética la técnica que se empleaba desde la época de la conquista árabe en España, la cual otorga a estos poemas cierta sonoridad rítmica similar a una canción, que causa asombro por la suave cadencia que va adornando cada verso, “suenan” como una canción triste y las imágenes creadas ilustran esa tristeza.

Estos poemas, se alzan desde una primer persona del singular que desea algo siempre:

Yo quiero que el agua se quede sin cauce.
Yo quiero que el viento se quede sin valles.

Además las alusiones a la ciudad natal del autor, Granada, remiten a ese mundo tal vez trágico que le tocó presenciar siendo pequeño:

Todas las tardes en Granada,
todas las tardes se muere un niño.

El propio Díaz-Plaja, comenta sobre García Lorca: “es un andaluz profundo, ahincado en lo más esencial del espíritu bético, ha mostrado bien cuánto va de una a otra Andalucía. Sus tres ciudades son, como es sabido, Sevilla, Córdoba y Granada. Sevilla es la ciudad brillante y dionisíaca, luminosa y fresca”.

Esa ciudad llamada Granada que habita en los poemas del Diván no es alegre, suena a melancolía:

Granada era una luna
ahogada entre las yedras
[…]
Granada era una corza
Rosa por las veletas.

Díaz-Plaja además manifiesta que “Sólo el estado de soledad es estado de gracia poética; porque sólo ante el solitario se pueblan los mundos y los ultramundos ”, haciendo alusión al poeta granadino cita: “(Mi soledad sin descanso, ha podido decir una vez Federico García Lorca)”.

Esa “soledad sin descanso” se pasea por el Diván desde un yo lírico que canta sufriendo y vive llorando, y describe sus vivencias con desgarradoras frases:

Los muertos llevan alas de musgo.
El viento nublado y el viento limpio
son dos faisanes que vuelan por las torres
y el día es un muchacho herido.

Por su parte, el poeta ovetense Antonio Gamoneda en El cuerpo de los símbolos expresa que “La música es el estado original del pensamiento poético”, dicho pensamiento poético en el Diván refleja la tristeza de una voz que canta con ritmos suaves, lentos, acompasados, sobre los amores que no fueron y que nunca serán:

No te lleves tu recuerdo.
Déjalo solo en mi pecho,
Y la música que acompaña a este pensamiento poético va marcando su pauta acompañado de la /r/, en todos sus sonidos:

temblor de blanco cerezo
en el martirio de enero.

El sonido de la /r/, a veces fuerte, otorgando una cruda rudeza a los versos; otras tantas veces se siente suave, casi como un susurro, un lamento, un sonido lastimero que se va arrastrando en todos los versos:

Puedo ver el duelo de la noche herida
luchando enroscada con el mediodía.
Resisto un ocaso verde veneno
Y los arcos rotos donde sufre el tiempo

José Javier Villarreal en Góngora al otro lado del espejo. Una lectura de El Polifemo (Antecedentes y adelantados) explica que:

"La expresión única, total y globalizante que es el poema es la continuidad de la imagen, su vértigo presentificador, el erotismo conseguido, el cuerpo que se sueña en otro cuerpo o el mundo que se sueña en el poema. El lenguaje está traspasado por esta urgencia deseante, apasionante, que lo trastoca en canto; pero la imagen, la expresión poética, el hallazgo del poema, nos suspende en un abandono orgásmico que logra la continuidad, la unión de la visión poética, la erotización no sólo del lenguaje, sino de la realidad nombrada y, por ende, revelada en el poema. […] El tema puede ser cualquiera […] El objeto es la realidad presentada en el poema desde el poema mismo. El conocimiento que otorga el logos poético de la realidad con base a una memoria que se ve recargada por las fuerzas misteriosas de la palabra poética. Aquélla cuya esencialidad, lejos de comunicar, es revelar."

Es el caso de García Lorca en el Diván del Tamarit, nos revela la realidad que la voz poética padece, la cual es expresada en una sola dirección. Cada palabra va tejiendo esa unidad que guía todos los poemas, empleando la misma musicalidad heredada de los árabes que vivieron y conquistaron hace tantos siglos en España, y su influencia ha perdurado aunque con otros temas.

Las imágenes que se van sucediendo nos transportan hacia un mundo desolado, que se va perdiendo entre nieblas, llanto, sufrimiento y muerte, el yo lírico de García Lorca une a la música de los poemas de su tierra, con la triste realidad que padeció el hombre a lo largo de su vida.

Una triste realidad tristemente cantada, pero genialmente llevada al papel...



Una vez más...

Esto no se acaba hasta que se acaba 

Yogi Berra, beisbolista

Hoy el tema de moda es el presunto fin del mundo, que según iniciará mañana y tendrá su final final el mes que entra, pues bien, esa "novedad" ha existido a lo largo de la historia de la humanidad, cada cierto tiempo se han ido formando mitos sobre la llegada de tan apocalíptico día, según ahora sí es cierto por que en la Biblia dice, pues qué cosa.

Mi papá dice y dice bien que el mundo se acaba para el que se muere, pues si que tiene razón, hace unas noches a mi carro se le ocurrió quedarse sin frenos y  me sentí como la pollita de la película de Pollitos en fuga en aquella escena que causa risa, pero que te hace reflexionar; ante una muerte inminente dice: "vi pasar mi vida en un segundo... y me aburrí", yo no me aburrí como ella, pero si pensé, en el momento justo en el que te vez ante una muerte inminente, como diría el Gladiator: "cuando la muerte te mira a la cara, sólo tienes que devolverle la sonrisa", pues sí, ya que, cuando no queda mucho por hacer y sabes que ya valió, que ahora sí el mundo se acabó -al menos para ti- sólo quedaría sonreir. Y yo no, en ese fugaz momento en que el pedal del freno se hundió hasta el fondo y el carro no se detuvo pensé en que sólo quería una vez más ver a mi hijo, ver a mis padres, ver a mi hermano, ver a mi amor...

Una vez más, sólo una vez más, afortunadamente pude controlar el vehículo y no pasó a mayores, sin embargo, me quedé pensando en México, en el mundo, en todas las circunstancias y personas que sólo quieren la oportunidad de hacer algo una vez más. Experiencias de vida, sacudidas que reacomodan las prioridades que uno tiene en la vida, darse cuenta que en un segundo se nos acaban las oportunidades, los sueños, las esperanzas, los goces, los caprichos, la suerte... todo.

Y mientras, allá afuera la clase política mundial se debate en acumular más poder, más dinero, con Calderón bromeando como los shots de tequila, con destazados regados por doquier en un país que ha perdido el respeto hacia la dignidad humana y unos ciudadanos que vivimos atemorizados entre un (des)gobierno corrupto y estorboso y una delincuencia cada vez más voraz e insaciable. Y el mundo se acaba mañana, dicen los que según saben interpretar a las Sagradas Escrituras.

Espero que realmente este mundo se acabe, sí, este mundo, el que conocemos ahora, con tantas injusticias, tanto desorden, tanto desinterés, que podamos tener una oportunidad de volver a empezar y desterrar a esta clase política tan rapaz, que busca desesperadamente asirse en un poder que ya no saben cómo ejercer, y que cada día vulnera más la magra economía de los demás.

¿Y el superlíder apá?

Hoy es el primer juego de la finalísima del fútbol mexicano, en el que Monarcas de Morelia se enfrenta a unos poderosísisismos Pumas que se mantuvieron como un equipo muy compacto y potente durante todo el torneo. si bien Monarcas tuvo una temporada tirándole a irregular, Tomás "el Jefe" Boy dijo en una entrevista que hicieron lo necesario para estar ahí y que pelearían con todo por ser campeones.

Mis bien amados Tigres se quedaron en la orilla en el primer partido de la liguilla, es decir de la eliminatoria entre los 8 equipos que consiguieron pasar buscando un boleto para la final. Pues sí, los Tigres quedaron como superlíderes en la última jornada y eso porque los Pumas perdieron en el último partido de la temporada contra las Águilas del América que a la sazón quedaron fuera contra el Morelia. Enredado sí, pero el fútbol mexicano tiene mucho de eso.

Hace unos días nos enteramos que la Federación Mexicana de Fútbol, FEMEXFUT para los amigos decidió modificar el sistema de competencia para el siguiente torneo, en la revista Proceso se explica claramente cómo será.

Sir Calderón Churchill

Recuerdo aquellos felices días, que ni eran tan felices, pero comparados a los que vivimos actualmente... bueno, el caso es que érase en el sexenio de Ernesto Zedillo, casi al finalizar si mal no recuerdo, que se le ocurrió señalar algo contra unos "malosos" y el barullo de los medios (des)informativos de comunicación no se hizo esperar, le dijeron de todo menos bonito: que mal empleado ese lenguaje de "casa", que no correspondía para un presidente expresarse de esta manera en asuntos oficiales y etc. etc. etc.

Hace unos días Felipe Calderón, que funge como Presidente de México se aventó la frase del año: que "él iba a alzarse con la victoria como Sir Winston Churchill", haiga cosa y escribo haiga cosa, porque el mismo Calderón fue quien, después de ser declarado como Presidente Constitucional Electo en las elecciones más ruinosas de la historia de México, se aventó a decir que <<él había ganado, como dicen en su pueblo: "haiga sido como haiga sido">>, pues qué bien, pero que mal augurio fue para mí que quien había ganado las elecciones se expresara de esa forma, ante un asunto tan delicado, no ganó holgadamente, ni siquiera limpiamente, pero haiga sido como haiga sido así fue. No consideró importante la forma como se le otorgó el "triunfo" en las urnas. Mala señal, si, para el que sería el futuro presidente de mi país, haiga sido como haiga sido estaba ahí.

En fin, su toma de protesta como Presidente -si es que a eso se le puede llamar toma de protesta- fue una especie de zafarrancho de una boda en la que las familias no se pueden ver o peor una especie de trifulca de cantina, una vez con la riendas del país en sus manos -y eso es mucho concederle- decide emprender una guerra contra el narcotráfico que ahora se llama lucha contra la delincuencia y al rato quién sabe como ha de llamarse. Y ya encarrerados en los sinsabores de las 40 mil muertes que van en este sexenio, también declaró que los civiles muertos son "daños colaterales" de una justa y legal lucha para terminar con el crimen organizado en México.

Así las cosas, este infortunado personaje, decide juntar su nombre con el de Churchill, Sir Winston Churchill, en una frase que quedará para el recuerdo, haiga sido como haiga sido.

¿Y los medios (des)informativos de comunicación? Bien gracias, ningún medio oficial u oficioso ha osado en cuestionar tan temibles palabras de Calderón, que si hiciéramos una exhaustiva compilación de cada frase daría para un libro y más. Lo bueno es que estamos en el sexenio en el que más libertad de expresión existe -aseguran los que saben de eso- pero no se hizo eco de tal aseveración y muy poco se ha cuestionado de todas las que lleva. Si Calderón sabe que va a alzarse con la victoria qué bueno, por él y por nosotros, los mexicanos de a pie que estamos rehenes en nuestras propias casas por el temor de ser un "daño colateral" más de esta lucha.

Ahora que Sir Calderón Churchill ha proclamado urbi et orbi que se alzará con la victoria, puedo dormir a gusto.

pd. Pretendí incluir los videos donde se escucha a Calderón decir lo que cito, desgraciadamente San You Tube no los abrió, por lo que no quise arriesgarme a adjuntar dicho material, pero en la película Fraude México: 2006 puede verse. http://www.youtube.com/watch?v=ZlaxWvxYRLg

El discurso de Calderón

Michel Pecheux desarrolló el concepto de formación para designar el lugar que se atribuye cada uno a sí mismo y al otro, la imagen que se hace de su propio lugar y del lugar del otro, además Todo proceso discursivo supone la existencia de las formaciones imaginarias, que se designan quién es quién durante una conversación. Por qué él me habla así, por qué yo le hablo así.

Resulta interesante revisar el más reciente discurso de Felipe Calderón aseverando que su estrategia para la lucha contra la delincuencia es la correcta y es el único camino para llevar a México a buen puerto. Durante la transmisión de dicho mensaje el tono airado y el manoteo de Calderón fueron la constante y los mismos argumentos ya tantas veces repetidos. El día de hoy llegó un contingente que partió desde el estado de Morelos a la UNAM encabezados por Javier Sicilia, cuyo hijo resultó tristemente ser un "daño colateral" más.

Daños colaterales: dícese del nombre con que Calderón nombra a las víctimas inocentes en esta presunta guerra contra el narcotráfico que ahora nombra como lucha contra la delincuencia.

Pero volvamos a Pecheux, ¿por qué tan airado el discurso de Calderón? ¿por qué nos regaña por no apoyarlo? ¿por qué tenemos que apoyarlo si ya van 40 mil muertos? y de esos muertos no se ha definido cuántos son daños colaterales y cuántos son delincuentes. Hay muchas preguntas sin respuesta y otras más que generan suspicacias. Ya son muchas las voces en distintos sectores de México que han alzado la voz en contra de una estrategia que no está funcionando y el discurso oficial sólo se digna a repetir el mismo discurso, sin variantes una y otra vez. Sí, ya todos sabemos que el narcotráfico no surgió hace un par de años, ya sabemos que es muy difícil -y por lo visto imposible- erradicarlo de la sociedad porque por medio de Estados Unidos se le está equipando y -por obra y gracia de la casualidad- están apareciendo fosas con cientos de personas que tenían la intención de viajar a Estados Unidos en busca de mejorar sus condiciones de vida y fueron masacrados como animales en la nocturnidad. Dice Calderón que "condena y lamenta estos hechos", pues qué bien, pero mal y tarde llegan sus lamentos, qué bueno que ya están en la cárcel los presuntos responsables, que son policías del estado de Tamaulipas, ¿y los de Durango? ¿y los de Sinaloa?

En fin, este gobierno empezó mal, ha tomado desiciones equivocadas y se niega a corregir, lo peor del caso es que nosotros, los mexicanitos de a pie, estamos reducidos a ser rehenes en nuestras propias casas, mientras afuera nos hacen el favor de acabar con la delincuencia, la cual, desgraciadamente es impulsada por un sistema económico que no nos permite aspirar a mejorar, y muy triste es, que el espejismo del narcotráfico ofrece lo que en las escuelas se ha perdido: la oportunidad de obtener ingresos.

Al pueblo pan y circo, que decían los romanos...

Pues que se  nos casó William, el hijo de Diana, princesa de Gales, la mujer que tuvo un final tan trágico en aquel legendario accidente de tráfico por el acoso de los paparazzis. Por ser William el segundo a la espera de algún día ser rey de Inglaterra y todos los países del Commonwelth, la susodicha boda tuvo carácter de semiestado. Semiestado e invitaron a 1900 personas entre los que se incluían a un selecto grupo de Jefes de Estado, una especie de quién es quién para los ingleses. Más allá de todo el chismerío digno de cotilleo al más puro estilo español, me resulta de singular importancia resaltar la relevancia que los medios de comunicación a nivel internacional, pero sobre todo en Estados Unidos y en México le dieron al susodicho evento.

La boda la presencié a través del canal de espectáculos norteamericano E! Entertainment television, el cual tuvo una serie de programas previos muy interesantes, a pesar de los frívolos que suelen ser en este canal, su programa previo sobre la historia de la familia del novio fue muy completa, con imágenes sobre la boda, coronación, la boda de Carlos y Diana, padres del novio y una remembranza de la familia de la novia, la ahora duquesa Catherine, duquesa de Cambridge, título que les fuera otorgado por la reina Elizabeth II, reina de Ingletarra y a la sazón abuela del novio.

Pero bueno, más allá de la cara de asco que le puso la abuela a los recién casados cuando se despidieron de ella al terminar la ceremonia religiosa, lo espantosas que se veían las primas paternas del novio y un largo etc, lo que más me sorprende es ver cómo la monarquía inglesa trata desesperadamente de arraigarse en una nueva generación que ni la quiere, ni la respeta y que cada vez se cuestiona más su existencia, porque sale caro mantenerlos, casi igual que México y su enquistadísima y desgastada clase política.

A la reina Elizabeth II la quiere la generación que vivió durante la Segunda Guerra Mundial y vieron cómo ella y su familia se mantuvieron en su país a pesar del bombardeo nazi, cuando ella era una princesita, lo cual queda perfectamente bien documentado en la película El discurso del rey, de ahí en fuera lo que hicieran estaba bien hecho. Pero, en estos tiempos, ya quedan pocos de aquellos años y las nuevas generaciones que difícilmente llegan a fin de quincena, que tienen pocas probabilidades de crecimiento u opciones para salir de viaje los ven como un montón de vagos que viven del erario público por ser hijos de quien son, con privilegios que vienen, en el caso de ellos, desde hace siglos, que a estas alturas poco o nada tienen que ver con la realidad de su país en la actualidad. William la tiene difícil en un mundo globalizado, pero no ausente del velo mágico con que pretenden vender a la monarquía.

Haciendo un recuento hay que recordar el origen de las monarquías que aún quedan vigentes, al menos las de Europa, después de que el Imperio romano fuera perdiendo fuerza, con un ejército debilitado por tantas guerras, las fronteras romanas -que incluían la mayor parte de Europa- comenzaron a ser invadidas por los bárbaros, esto es, gente que no pertenecía a la romanidad, que saqueaban las ciudades, fueron surgiendo los feudos, que fueron construyendo murallas a sus alrededores para controlar mejor las invasiones de los bárbaros, por lo que emergió un nuevo grupo de "protectores" que vendían seguridad (¿cualquier parecido con los tiempos presentes es mera coincidencia?), con el paso del tiempo se denominaron reyes, sin embargo, lo interesante de toda esta historia es cuando a Carlomagno se le ocurre unir su poder al de la apenas emergente iglesia católica y le "pide" que lo corone "en el nombre de Dios", por supuesto que lo anterior no fue por sus lindos ojos, si no por dinero, con cuota económica de por medio y detalles así. Y desde entonces, esa asociación ha rendido frutos hasta nuestros días.

Y es justo en esta coyuntura político-religiosa, donde ¡oh casualidad! se realizará la beatificación de Juan Pablo II, a la que asistirá Felipe Calderón, quien encabeza el gobierno de México, de sobra es conocido el profundo arraigo que la figura de Juan Pablo II tiene en nuestro país, por lo que, en estos momentos tan delicados que atravesamos la mayoría de los mexicanos, con la inseguridad y en nuestra economía, la visita a El Vaticano para un evento de esta magnitud y con tan importante personaje no puede menos que recordarme los inicios del poder divino que tienen los reyes. No es que piense que a eso va Calderón, pero sí que le urge dar una buena noticia y más si es con un tema relacionado con un personaje tan querido y admirado por algunos sectores de la sociedad mexicana.

En fin, al pueblo dadle pan y circo, que decían los romanos... y por los siglos de los siglos sigue siendo útil para quienes ejercen el poder.

El antipoeta: Gonzalo Rojas

Puedo escribir los versos más tristes esta noche

Neruda

Ayer falleció uno de los poetas -según yo- más importantes de la lengua española, Gonzalo Rojas (1917-2011), su pluma fue diferente e innovadora, su yo lírico no le canta al amor, no le canta a la vida, no le canta a la belleza, nombra lo innombrable, moldea con gran ingenio el idioma y nos regala poemas que impactan por su crudeza: Me enamoré de ti cuando llorabas / a tu novio, molido por la muerte, / y eras como la estrella del terror / que iluminaba al mundo. 

Hace unos días, al enterarme que estaba muy enfermo, como una especie de homenaje se me ocurrió tuitear algunos de los versos que más me gustan, en este espacio quisiera compartirles extractos de lo que escribe en el libro Antología de aire de Gonzalo Rojas, Eduardo Milán en su "Recado desde México, la voz de un gran poeta".

Eduardo Milán escribe que la poesía de Rojas tiene un mestizaje de la forma, es el aspecto híbrido especial entre la mímesis del habla cotidiana y el lenguaje de la poesía de la invención: Libros  y libros, libros hasta las nubes, / pero la poesía se escribe sola. / Se escribe con los dientes, con el peligro, / con la verdad terrible de cada cosa. Señala además que "Rojas sabotea constantemente la conversación con el recursos a la imagen o a la metáfora inventiva, esto es, de creación": Anoche te he tocado y te he sentido / sin que mi mano huyera más allá de  mi mano, / sin que mi cuerpo huyera más allá de mi mano, / sin que mi cuerpo huyera, ni mi oído: / de un modo casi humano / te he sentido.

Milán define la poesía de Rojas bellamente: como "un lenguaje de cuerpo abierto desde donde escapa un alma a la velocidad de la luz".

Yo la defino como un éxodo de ideas que encuentran su lugar en las palabras acomodadas de una manera poco convencional para ser poesía y mágicamente son poesía.

Parece que de lo que muere uno es de maniquí

asustado en la vidriera, inmóvil

y horizontal con ese descaro

como si uno no fuera el que es bajo los claveles

y los gladiolos de alambre

por lo equívoco de las luces;

                                           extraña sal

parece entonces que se apodera de uno

de las uñas a los párpados, se

crece por resurrección fosfórica.

                                                Circunstancias

adversas impídenme concurrir.

Sea pues, ha callado para siempre uno de los grandes poetas en nuestra lengua, pero siempre hablará, cuando leamos cada uno de sus versos, en la contraportada de Antología de aire, publicado en la Colección Tierra Firme, poetas chilenos del Fondo de Cultura Económica citan palabras del autor de 1970: "Que todo es todo en la gran búsqueda del desnacido que salió de madre a ver el juego mortal, y es Uno: repetición de lo que es. Antología de aire,  metamorfosis de lo mismo".

Leámoslo pues, para que su voz nunca calle. Descanse en paz.

Mi día sin tweet

El domingo 24 de abril del año de gracia de 2011, justo a las 12 del medio día mi BBkita dejó de existir. Sí, de plano, la muy canija se puso en huelga y ni siquiera me dio tiempo de negociar un emplazamiento o algo así, la pantalla se puso en blanco y sólo decía error 102.

Al percatarme de lo acontecido, sentí que el mundo se iba a terminar, un sentimiento de total impotencia se apoderó de mí, lo escribí en mi cuenta de twitter, afortunamente, algunos de mis bien amados followers me indicaron lo que tenía que hacer... en ese momento no podía hacer mucho... y... y, cuando creí que no había más vida para mí... no pasó nada.

Estoicamente acepté la situación y permanecí en esa plácida calma que cae uno cuando se da cuenta que no hay nada más que hacer, osease, me instalé en el valemadrismo (dícese del estado de conciencia cuando no te importa nada) más puro y me dije: "ni modo". Y sí, logré seguir respirando y ocupé mi tiempo en otras cosas.

Efectivamente, tengo una adicción al twitter, que no es superada ni por una botella de Bailey's, sin embargo, mi día sin tweet  me hizo reflexionar sobre la vulnerabilidad de la soy víctima a causa de mi profunda adicción a mi Black Berry.

Sí, la vida aparentemente es mucho más sencilla desde que la BBkita obra en mi poder, no tengo que esperar a estar frente a una computadora para revisar mis correos, hacer alguna consulta de internet, lo mejor de todo es el acceso a mi cuenta de twitter en cualquier momento (claro, siempre y cuando sea territorio Telcel), pero no, no todo es miel sobre hojuelas en esta aparente relación perfecta que tengo con mi black berry y ayer lo comprobé.

No es bueno ser tan dependiente de tanta tecnología porque cuando por alguna causa no está allí nos damos cuenta de lo mal acostumbrados que estamos, y lo comodinos que nos volvemos con tantas y tantas herramientas que facilitan nuestra existencia, pero que nos vuelven inútiles para algunas cosas. Al  menos, así lo viví en mi día sin tweet.

La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas, Jacques Derridá

A continuación leerán un resumen de este artículo de Derridá, recomiendo leer despacio, es algo complejo, pero muy importante conocerlo, en otras entradas lo comentaré más despacio y con ejemplos, pero va el texto tal cual:

La historia del concepto de estructura se podría llamar un acontecimiento. Tendría la forma exterior de una ruptura y de un redoblamiento.

El acontecimiento, la estructura o la estructuralidad de la estructura se ha encontrado siempre neutralizada, reducida: en darle un centro, en referirla a un punto de presencia, a un origen fijo. Este centro tenía como función organizar la estructura, hacer que el principio de organización de la estructura limitase lo que podríamos llamar el juego de la estructura.

El centro por definición es único, constituía dentro de una estructura justo aquello que, rigiendo la estructura, escapa a la estructuralidad. Del centro puede decirse, está dentro de la estructura y fuera de la estructura. Está en el centro de la totalidad y la totalidad tiene su centro en otro lugar. El concepto de estructura centrada es contradictoriamente coherente. La coherencia en la contradicción expresa la fuerza de un deseo. El concepto de estructura centrada es el concepto de un juego fundado.

La ausencia de significado trascendental extiende hasta el infinito el campo y el juego de la significación.

La crítica nietzscheneana de la metafísica, de los conceptos de ser y de verdad, que vienen a ser sustituidos por los conceptos de juego, de interpretación y de signo; la crítica freudiana, del ser como presencia, del concepto de signo como se hace estremecer la metafísica de la presencia. La significación, el signo; se ha comprendido y determinado siempre como signo-de , significante que remite a un significado, significante diferente de su significado. Hay dos maneras heterogéneas de borrar la diferencia entre el significante y el significado: la clásica, que consiste en reducir o en derivar el significante, es decir, en someter el signo al pensamiento y la otra que consiste e poner en cuestión el sistema en el que funcionaba la reducción anterior: y en primer lugar, la oposición de lo sensible y lo inteligible. Pues la paradoja está en que la reducción metafísica del signo tenía necesidad de la oposición que ella misma reducía.

La etnología: ha podido nacer como ciencia en el momento en que ha podido efectuarse un descentramiento: en el momento en que la cultura europea ha sido dislocada, expulsada de su lugar, es un momento político, económico, técnico, etc.

La etnología se produce en el elemento del discurso, utiliza los conceptos de la tradición. La cualidad y la fecundidad de un discurso se miden quizás por el rigor crítico con el que se piense esa relación con la historia de la metafísica y con los conceptos heredados. Es una relación crítica con el lenguaje de las ciencias humanas y de una responsabilidad crítica del discurso. Se trata de plantear expresa y sistemáticamente el problema del estatuto de un discurso que toma de una herencia los recursos necesarios para la desconstrucción de esa herencia misma. Problemas de economía y de estrategia.

El lenguaje lleva en sí mismo la necesidad de su propia crítica. Esta crítica puede llevarse a cabo de acuerdo con dos vías y dos estilos. En el momento en que se hacen sentir los límites de la oposición naturaleza/cultura, se puede querer someter a cuestión sistemática y rigurosamente la historia de estos conceptos.

La otra elección dentro del orden del descubrimiento empírico, en conservar, denunciando aquí y allá sus límites, todos esos viejos conceptos: como instrumentos que pueden servir todavía. Se explota su eficacia relativa y se los utiliza para destruir la antigua máquina a la que aquéllos pertenecen y de la que ellos mismos son piezas. Es así como se critica el lenguaje de las ciencias humanas. Lévi-Strauss piensa así poder separar el método de la verdad, los instrumentos del método y las significaciones objetivas enfocadas por medio de éste.

Lévi-Strauss se mantendrá siempre fiel a esa doble intención: conservar como instrumento aquello cuyo valor de verdad critica.

En El pensamiento salvaje, presenta Lévi-Strauss bajo el nombre de bricolage lo que se podría llamar el discurso de este método. El bricoleur es aquel que utiliza los medios de a bordo, los instrumentos que encuentra a su disposición alrededor suyo. Hay una crítica del lenguaje en la forma del bricolage, el bricolage; era el lenguaje crítico mismo, el de la crítica literaria.

Bricolage; necesidad de tomar prestados los propios conceptos del texto de una herencia más o menos coherente o arruinada, se debe decir que todo discurso es bricoleur.

Bricolage, Lévi-Strauss la describe como actividad mitopoética. La ausencia del centro es la ausencia de sujeto y la ausencia de autor.

El paso más allá de la filosofía consiste en continuar leyendo de una cierta manera a los filósofos. El empirismo era la forma matricial de todas las faltas que amenazan a un discurso que sigue pretendiéndose científico. El estructuralismo se ofrece como la crítica misma del empirismo. Los esquemas estructurales se proponen siempre como hipótesis que proceden de una cantidad finita de información y a las que se somete a la prueba de la experiencia.

A la totalización se la define como inútil, como imposible. La totalización puede juzgarse imposible en el sentido clásico: se evoca entonces el esfuerzo empírico de un sujeto o de un discurso finito que se sofoca en vano en pos de una riqueza infinita que no podrá dominar jamás. Hay demasiadas cosas, y más de lo que puede decirse. Pero se puede determinar de otra manera la no-totalización: no ya bajo el concepto de finitud como asignación a la empiricidad sino bajo el concepto de juego. Si la totalización ya no tiene sentido entonces es porque excluye la totalización: este campo es, un juego, es decir, de sustituciones infinitas en la clausura de un conjunto finito. Ese campo tan sólo permite tales sustituciones infinitas por que es finito, le falta un centro que detenga y funde el juego de las sustituciones, ese movimiento del juego, permitido por la falta, por la ausencia de centro o de origen, es el movimiento de la suplementariedad. No se puede determinar el centro y agotar la totalización puesto que el signo que reemplaza al centro, que lo suple, viene por añadidura, como suplemento. El movimiento de la significación añade algo, es lo que hace que haya siempre más, pero esa adición es flotante porque viene a ejercer una función vicaria, a suplir una falta por el lado del significado.

Valor simbólico cero, un signo que marca la necesidad de un contenido simbólico suplementario sobre aquél que soporta ya el significado, pero que puede ser un valor cualquiera con la condición de que siga formando parte de la reserva disponible y que no sea, como dicen los fonólogos, un término de grupo.

La sobreabundancia del significante, su carácter suplementario, depende de una finitud, de una falta que debe ser suplida.

Del ser como presencia, el concepto de episteme ha reclamado siempre el de historia, en la medida en que la historia es siempre la unidad de un devenir, como tradición de la verdad o desarrollo dela ciencia orientado hacia la apropiación de la verdad en la presencia y en la presencia a sí, hacia el saber en la consciencia de sí.

Tensión del juego con la historia, tensión también del juego con la presencia. El juego es el rompimiento de la presencia. La presencia de un elemento es siempre una referencia significante y sustitutiva inscrita en un sistema de diferencias y el movimiento de una cadena. El juego es siempre juego de ausencia y de presencia, pero si se lo quiere pensar radicalmente, hay que pensarlo antes de la alternativa de la presencia y de la ausencia; hay que pensar el ser como presencia o ausencia a partir de la posibilidad del juego y no a la inversa.

Se enfoca hacia la presencia, del origen ausente, esta temática estructuralista de la inmediatez rota es negativa del pensamiento del juego, del que la otra cara sería la afirmación nietzscheana, la afirmación gozosa del juego del mundo y de la inocencia del devenir, la afirmación de un mundo de signos sin falta. Esta afirmación determina entonces el no-centro de otra manera que como pérdida del centro. Y hay un juego seguro: el que se limita a la sustitución de piezas dadas y existentes, presentes.

Hay dos interpretaciones de la interpretación, de la estructura, del signo y del juego. Una pretende descifrar, descifrar una verdad o un origen que se sustraigan al juego y al orden del signo. La otra afirma el juego e intenta pasar más allá del hombre y del humanismo, dado que el nombre del hombre es el nombre de ese ser que ha soñado con la presencia plena, el fundamento tranquilizador, el origen y el final del juego.



Mundo del texto y mundo del lector, Paul Ricoeur

En este artículo Paul Ricoeur expone las diferencias que se presentan al realizar estudios sobre la obra literaria en relación al mundo que se expone en los textos y el mundo del lector. Esta relación comienza al enfrentarse el lector a un texto, por ejemplo, los personajes de los novelistas son irreales, a diferencia de lo que los historiadores narran, que se diría que fue observado por testigos del pasado. Ricoeur presenta la noción de representancia que ha elaborado para significar que las construcciones de la historia aspiran a reconstrucciones. En sus palabras representancia significa por turno reducción a lo Mismo, reconocimiento de la Alteridad y aprehensión analogizante.

Un punto que resalta en su texto, es el que la función de la representancia tiene su paralelo en la función de la ficción, que califica como reveladora y transformadora, con respecto a la práctica cotidiana; siendo reveladora en el sentido en que saca a la luz los rasgos ocultos pero inscritos en el meollo de la experiencia práctica del lector; es transformadora, en el sentido en que una vida así examinada es una vida cambiada, otra vida. Ricoeur resalta el hecho de que es sólo por la mediación de la lectura como la obra literaria logra la significancia completa, que sería la ficción de lo que la representancia es a la historia.

Ricoeur resalta que son 3 los momentos a considerar que corresponden a 3 disciplinas cercanas, pero distintas:

1.    La estrategia fomentada por el autor y dirigida hacia el lector.

2.    La inscripción de esta estrategia en la configuración literaria.

3.    La respuesta del lector considerado, como sujeto que lee o como público receptor.

Las Medeas del siglo XXI

... pero hay que tener cuidado, si esa hembra se siente herida...

He leído una nota que publica @elmundoes en la que indica que una mujer se suicidó arrojando su carro al río Hudson, con el detalle que llevaba a sus cinco hijos en el auto con ella. Cruenta historia, la mujer había tenido una discusión con su marido, tomó a sus pequeños, el mayor tenía 10 años, el más pequeño 11 meses y se arrojó al río. Así sin más. Cruenta historia.

Cuenta la leyenda mitológica que existió una mujer llamada Medea, que asesinó a sus hijos delante de su marido porque éste, Jasón, la dejó para casarse con una rica princesa. No abundaré en los detalles de esta historia que fue elevada a los altares por los más grandes trágicos griegos de los que tenemos constancia, si mal no recuerdo leí la versión de Eurípides. El caso es que este hombre logra tocar las fibras más sensibles al describir la desgarradora escena en la que Medea, - después de asesinar a la futura esposa de su marido incendiando su vestido de novia con todo y ella adentro- Jasón va y le reclama embravecido el que haya matado a su novia y ella toma a sus dos hijos y los degüella delante de sus ojos. Bien lo dice el corrido de los Tigres del norte: "si una hembra así quiere a un hombre, por él puede dar la vida, pero hay que tener cuidado si esa hembra se siente herida". Pues Medea en un arranque de despecho y desesperación, mata a sus hijos y se va. En algunos casos dicen que se suicida en otros, que su familia va por ella y se la llevan al rancho de donde era. Qué mas da.

Canta Alejandro Sanz y canta bien: "... en este mundo loco nuestro...", y sí. En este mundo nuestro en el que se vive presionado hasta la náusea, en el que las penurias económicas son el pan nuestro de cada día para la mayoría, en el que el futuro luce más desolador que lo dejado atrás, en el que no se ve por dónde pueda mejorar la situación económica, cualquier discusión, problema, cualquier insignificancia se convierte en agravante para explotar y a veces tomar decisiones trágicas. Seguramente ahora se comprobará que la chica de 25 años que tenía ya 5 hijos era una mujer con problemas psicológicos y demás, sin embargo, ya es tarde. Cualquier cosa que se diga para justificar, reprochar o inculpar su conducta quedará como atenuante para una sociedad que camina sin descanso hacia su propia inmolación.

Por supuesto que no es algo que se vea nada más en los Estados Unidos, alrededor del mundo se han tenido estas tristes y desagradables noticias que nos tienen que llevar a reflexionar del tipo de vida que llevamos y cómo nos perjudica, para evitar caer en cuadros similares.

Liga de la noticia en El mundo:http://www.elmundo.es/america/2011/04/13/estados_unidos/1302713378.html

Entre el misticismo y la religiosidad: Olga Orozco, Héctor Viel Temperley y Marosa di Giorgio (Parte III)

Temperley: una religión poética

Héctor Viel Temperley nació y murió en Buenos Aires (1923-1987), Andrés A. Ugueruaga menciona que:

En el último año de su vida (Temperley) escribe Hospital británico. Hospital británico es una pequeña y gran obra en donde Temperley experimentó su más dotado manejo de la palabra y en donde se plantea por vez primera una poesía en prosa, en una situación completamente intemporal entre la vida y la muerte, la muerte y la fe […] Aquí el dolor es sin embargo lo que se vivencia, en la forma más pura y explícita de la palabra […] Al parecer en ese año, Temperley estuvo internado allí, justamente en el Hospital Británico, por una intervención debido a un tumor cerebral.

Estamos frente al Hospital Británico en que el yo lírico de Temperley nos presenta, como lo señala Julián Guarino:

su último libro escrito en 1986, año en el que estuvo internado en una clínica del mismo nombre, la poética puede leerse como un diario de la enfermedad. En su estructura, ostenta una cronología alterada, marcada por fechas que no se suceden y por lugares que le son familiares

         La poética de Temperley va más allá que el diario de una enfermedad, debido a que encontramos sus versos “cargados” de expresiones religiosas, a lo cual recordamos lo que alguna vez Octavio Paz escribió: “Lo divino afecta de una manera acaso más decisiva las nociones de espacio y tiempo, fundamentos y límites de nuestro pensar”, por lo que esta voz poética de Temperley se encuentra al borde una situación que lo lleva a realizar profundas reflexiones y le trae diversos recuerdos a su mente, sería demasiado tratar de ir más allá de lo que el poema nos presenta, sin embargo, resulta demasiado evidente la recurrencia a palabras y expresiones propias de la religión católica que ubicamos a lo largo de Hospital británico.

         El mismo Paz indica también que “el ritmo poético no deja de ofrecer analogías con el tiempo mítico; la imagen con el decir místico; la participación con la alquimia mágica y la comunión religiosa”, en este poema de Temperley se van sucediendo continuamente, como si se tratara de manera inconexa:

Mariposa de Dios, pubis de María: Atraviesa la sangre de mi

frente –hasta besarme el Rostro en Jesucristo-. (1982)

Si suponemos que la voz poética de Temperley se encontraba al borde la muerte o creía estar en esa situación, al decir de Octavio Paz, quien a su vez cita a D.T. Suzuki quien escribió que “Al desprendernos del mundo objetivo, no hay ni muerte ni vida y se es como el agua corriendo incesante; a esto se llama: la otra orilla”, justamente así es este poema del argentino, se siente que fluye, en una primera lectura pareciera que sin orden aparente como un montón de frases con terminología de la religión católica echadas a su suerte, pero estas palabras se van sucediendo con un ritmo vertiginoso, sin embargo, al leer con atención descubrimos los juegos verbales, de palabras, de sentidos, los cuales se encuentran a borbotones a lo largo y ancho del poema.

En este punto, nos permitimos retomar lo que se citó sobre Paz, quien señala que “La sensación de estar ante lo sobrenatural es el punto de partida de toda experiencia religiosa”, en Temperley queda de manifiesto así:

Mi cuerpo –con aves como bisturíes en la frente- entran en

    mi alma. (1984)

Como bien lo indica Paz: “los primeros en advertir el origen común de amor, religión y poesía fueron los poetas”, como lo apuntó Novalis, citado por Paz: “Cuando el corazón se siente a sí mismo y, desasido de todo objeto particular y real, deviene su propio objeto ideal, entonces nace la religión”, lo cual indica que “La revelación […] se transforma en un abrirse del hombre a sí mismo” y “la experiencia de lo sagrado es una revelación de nuestra condición original”, por lo tanto, concluye Paz “la religión es una respuesta a esa condena a vivir su mortalidad que es todo hombre”. Siguiendo a Paz en estas reflexiones, se tienen más claras las ideas para alcanzar a comprender el mundo que transitamos en el Hospital británico; ante un suceso en el que el yo lírico se encuentra en un momento determinante de su existencia, durante el cual se da cuenta de su estar vivo, esto quiere decir, estar próximo a morir, encuentra lo que menciona Paz: “Al enfrentar el “poco ser” del hombre con el pleno de Dios, la religión postula una vida eterna”:

Quiero beber hacia mi nuca, eternamente, los dos brazos del

ancla del temblor de Tu Carne y de la prisa de los Cielos

(1984) 

Dice Paz que “el acto poético, el poetizar, el decir del poeta (…) es un acto que no constituye (…) una interpretación, sino una revelación de nuestra condición”, ante esa revelación nos encontramos en Hospital británico, nos enfrentamos al terrible descubrimiento de la fragilidad humana y al estar cara a cara con lo inevitable:

Señor: Desde este instante mi cabeza quiere ser, por los siglos

de los siglos, la herida de Tu Mano bendiciéndome en tu

fuego. (1984)

Por lo cual, nos resulta ineludible continuar citando a Paz, porque al igual que él, creemos que “La poesía (…) expresa simplemente lo que somos”, en el caso de la voz poética de Temperley mezcla elementos religiosos, los cuales van formando sus poemas que nos muestran la otra cara de la moneda: una persona que se siente al borde de la muerte y reflexiona sobre su existencia de una manera muy peculiar.

El pecado de Ochoa

Anoche jugó la selección de fútbol de México contra la de Venezuela, en un partido tirándole a aburridón con un empate a uno. Los venezolanos mostraron garra y fuerza física, la esperanza mexicana, el Chicharito tuvo algunas oportunidades que no pudo concretar y no pasa nada. Giovanni dos Santos dio un buen partido, pero también falló algunas veces a la portería, pero dio un excelente pase que remató de cabeza Aldo de Nigris para el primer y único gol mexicano. Hasta aquí todo bien y normal.

El gol mexicano se dio, según yo, por un error del portero de Venezuela, se vio mal, sale por el balón y de repente se le aparece el grandote De Nigris y gol: 

Sin embargo, más allá del excelente pase que le envía Giovanni y lo bien que le gana De Nigris a los defensas, al momento de la jugada no me había percatado que el portero salió por el balón y no lo alcanzó, hasta de espaldas quedó y no alcanzó a reaccionar a tiempo.

En el segundo tiempo, y después de un montón de cambios que realizó mi bien amado Chepo de la Torre, director técnico de la selección, entró Dueñas, un chamaco que juega en Toluca y que regularmente lo hace bien, pues acá no, los venezolanos se cansaron de llevarlo y traerlo por todos lados, el caso es que el portero para este juego fue Guillermo Ochoa, a la sazón portero del América y para mayor abudamiento un chico que levanta pasiones de lo más variopintas. A mí no me cae bien el chamaco, tengo que confesarlo, en el juego de anoche estuvo bien, bien a secas, pero, cayó el gol venezolano en una jugada muy parecida a la del gol de México: 

http://www.youtube.com/watch?v=XfZ9qkDQP3U&feature=related

El greñudo Vizcarrondo se pasa entre los defensas mexicanos que se quedaron esperando algo y remata ante un Ochoa que no tenía ya mucho qué hacer.... o tal vez sí.... o quién sabe, el caso es que el balón entró y se convirtió en gol. Y aquí es donde comienza el debate, en la transmisión que veía, la de TV Azteca, Martinolli casi lo crucifica y suelta a Barrabás, Luis García y Jorge Campos, tan ecuánimes ellos, trataron de mediar el asunto, en una primera vista, tal parece que se pierde, al igual que el portero de Venezuela y sale mal, pero ya después, te percatas que no es tan así, la defensa se quedó impávida y de ahí viene el gol.

Pero claro, es Ochoa, al que todos ya hemos aprendido si no a odiar, si al menos a menospreciar, porque muchos lo consideramos un producto comercial que Televisa utiliza a través del América, además de pensar que hay mejores porteros en México que merecen esa oportunidad y no él. Sin embargo, y aunque no es santo de mi devoción, me gustó cómo el tipo afrontó la situación, le aplaudió a sus compañeros y tan campante que siguió jugando sin culpar a su defensa.

Esperemos el veredicto final de quienes manejan a la selección, porque la gente ya dijo que Ochoa no a la selección.

Entre el misticismo y la religiosidad: Olga Orozco, Héctor Viel Temperley y Marosa di Giorgio (Parte II)

Un momento místico con Olga Orozco

Tú hiciste que la luz fuera visible[1]

         Olga Orozco (Toay, Argentina, 1920-1999), perteneció a la generación surrealista Tercera Vanguardia, de la que también formó parte Oliverio Girondo. En su creación poética nos adentramos en múltiples imágenes que recuperan momentos mágicos, el poder de su memoria traslada nuestras emociones en un recorrido por la “casa”, su casa, que se convierte en nuestra casa, como lo señala la propia autora en Alrededor de la creación poética: “la memoria es una actualidad de mil caras, […] el pasado ha estampado sus huellas infantiles en los muros agrietados del porvenir”  y es así que se van tejiendo sus recuerdos desde un yo lírico que extiende su mirada hacia adentro, en las profundidades de una mente que revive el pasado de su infancia.

         Saúl Yurkievich describe la obra de Olga Orozco como “una poética de orientación surrealista, adicta al ejercicio de la imaginación sin ataduras”, además añade que “practica esta poética del subconsciente, opera con el flujo errático de la conciencia, con los poderes innatos a la facultad imaginante, única potencia capaz de captar el mensaje libidinal”, a lo que se añadiría que esa imaginación es en retrospectiva, pues, aunque en “La cartomancia” ve el futuro, éste se encuentra terriblemente arraigado en el pasado, ya la misma poeta sentenciaría: “la palabra secreta, capaz de crear un mundo o de devolver éste a sus orígenes, no se manifiesta a través de ninguna aproximación”.

         Aunque se pudieran escribir miles de páginas tratando de ahondar en las inmediaciones de esta gran poeta argentina, sólo un pequeñísimo aspecto trataremos de dilucidar en esta oportunidad, el cual se trata de ese momento en que lo místico se apodera de su poesía, ese camino en búsqueda de la perfección, esa participación de la vida divina a la que sólo unos cuantos han podido alcanzar.

         En el poema “En la brisa, un momento” podemos ubicar ese ascenso en el que la voz poética va encontrando la manera de comunicarse con su amado que ya murió, tal como lo menciona María Zambrano: “la idea primera que del amor se crea, es ya mística […] el amor carnal, el amor entre los sexos, ha vivido “culturalmente” es decir, en su expresión, bajo la idea del Amor platónico que es ya mística”, unas líneas más adelante continúa diciendo “El amor por quien se propaga la vida… Este es, creemos, el fundamento de toda mística: que el amor que nace en la carne (todo amor “primero” es carnal) tiene, para lograrse, que desprenderse de la vida, tiene también que convertirse”, es este amor el que le permite al yo lírico inmerso en este poema  comunicarse con el amado ausente:

Aún nos queda el amor:

esa doble moneda para poder pasar a uno y otro lado.

Haz que gire la piedra, que te traiga de nuevo la marea,

aunque sea un instante, nada más que un instante.

         Y esta conversión la obtiene a través del lenguaje, no de la lengua articulada, va descubriendo la creación de su propio lenguaje, lo que ocurre después de una contemplación profunda de su casa vacía, ya sin la presencia de su compañero, comienza a percatarse de que aún continúa ahí:

Juguemos a que estamos perdidos otra vez entre los

                             [laberintos de un jardín.

Encuéntrame, amor mío, en tu tiempo presente.

Mírame para hoy con tus ojos de miel, de chispas y de claro tabaco.

Sé que a veces de pronto me presencias desde todas partes.

Tal vez poses tu mano lentamente como  esta lluvia sobre mí cabeza

Poco a poco descubre ese nuevo lenguaje con el que se están comunicando, no lo había notado, sin embargo:

y he oído en el pan que cruje a solas el pequeño rumor con que me nombras,

tiernamente, en secreto con tu nuevo lenguaje.

Lo aprenderé, por más que todo sea un desvarío de lugares hambrientos,

Una forma inconclusa del deseo, una alucinación de la nostalgia.

En los primeros versos de este poema se reflexiona sobre la pérdida:

Y me pregunto ahora cómo hacer para mirar de nuevo una torcaza,

Prosiguen sus reflexiones sobre sus sentimientos ante la ausencia del hombre que ama:

Pero acá sólo encuentro en mitad de mi pecho

esta desgarradura insoportable cuyos bordes se entreabren

y muestran arrasados todos los escenarios donde tú eres el rey

Cuando logra superar su “ceguez” debido a que el dolor que la acompaña no le permite observar, llega a un estado de lucidez, a través del cual le es posible ver más allá de los objetos que la rodean y así logra comunicarle a su amado sus deseos:

yo te reclamo ahora en nombre de tu sol y de tu muerte una sola señal,

precisa, inconfundible, fulminante, como el golpe de gracia que parte en dos el muro

y descubre un jardín donde somos posibles todavía,

apenas un instante, nada más que un instante,

tú y yo juntos, debajo de aquel árbol,

copiados por la brisa de un momento cualquiera de la eternidad.

 Hablando sobre la posibilidad que tienen los poetas cuando logran encontrar las palabras precisas, Olga Orozco escribió:

El que se interna amparado por la lucidez, como por el resplandor de una lámpara, no ejercita sus ojos y no ve más allá de cuanto abarca el reducido haz luminoso que posee y transporta. 

         Sólo aquél que logra desprenderse del mundo cotidiano, logra detenerse un momento y tiene la posibilidad de comenzar a descubrir esas otras voces que se esconden en los lugares comunes de todos los días. La voz poética de Olga Orozco logró detener su tiempo, decirle adiós a la memoria y concentrarse en los objetos a su alrededor, y justamente ahí encontró la manera de comunicarse con su amado muerto.

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[1] Olga Orozco

Entre el misticismo y la religiosidad: Olga Orozco, Héctor Viel Temperley y Marosa di Giorgio (Parte I)

¡Oh cristalina fuente

si en esos tus semblantes plateados

formases de repente

los ojos deseados

que tengo en mis entrañas dibujados![1]

En los recovecos de su imaginación el ser humano ha dado explicaciones mágicas a los sucesos que no puede entender fácilmente, de ahí el surgimiento de mitos y leyendas, los cuales en casos muy específicos y bajo ciertas circunstancias han desembocado en religiones milenarias. Sería muy extenso discurrir al respecto, lo que interesa indagar en este espacio es ese momento en el cual el poeta, durante su creación artística, puede llegar a tales manifestaciones que pudieran considerarse místicas o religiosas.

En una Enciclopedia consultamos la definición de misticismo el cual es definido como:

el estado del que se entrega a la vida contemplativa, a su vez es una doctrina que proclama la comunicación inmediata entre el hombre y la divinidad por medio de la visión intuitiva o el éxtasis, para llegar al cual hay que desprenderse de lo sensible y de lo racional. El misticismo aparece en todas las religiones a través de la historia: el taoísmo en China, el yoga, en la India, el sufismo en el Islam, la cábala entre los judíos, etc.; en Occidente inspiró el neoplatonismo de Plotino, y ejerció gran influencia en el cristianismo medieval a través de San Agustín y San Dionisio Aeropagita; grandes figuras de la mística medieval fueron San Bernardo, Hugo de San Víctor y San Francisco de Asís; en los siglos XIV y XV descollaron: Meister Eckhart, Heinrich Seuse, Jan van Ruysbroeck, Johann Tauler, Santa Catalina de Siena y Tomás de Kempis; en el siglo XVI llega al apogeo con los místicos españoles, entre los cuales florecieron dos de las más altas figuras de las letras castellanas: San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús.

María Zambrano realiza un análisis de lo expuesto por el filósofo Platón para explicar cómo desde antes de la cultura griega surge la mística, la cual, aunque no es entendida como tal:

Era la idea que en la metempsicosis aparecía desde antiguo y que a Platón le llegara de los Misterios y del orfismo. Platón no hace nada más -¡nada más!- que fundamentarla, que encontrarle un fundamento racional.

Zambrano dice que Platón expresa que “la naturaleza del alma humana, pues, está precisamente en su parentesco con lo que es divino, inmortal y eterno”, ya que “el que contempla se hace semejante al objeto de su contemplación”, por lo tanto, concluye:

Lo que Platón hace, en realidad es teología y mística; teología en cuanto que piensa o intenta pensar con la razón lo divino. Mística, en cuanto que nos ofrece el camino para convertirnos en ello.

Por su parte, Octavio Paz en El arco y la lira presenta una comparación entre el mundo poético y el religioso, los cuales nacen de “la sensación de estar ante lo sobrenatural es el punto de partida de toda experiencia religiosa”. Además indica que “los místicos y poetas se asombran ante algo que pone en tela de juicio su realidad, la identidad de su ser mismo”.

Lo citado anteriormente lo consideramos fundamental para la exploración de los poemas “En la brisa un momento” de Olga Orozco, “Hospital británico” de Héctor Viel Temperley y “Poemas” de Marosa di Giorgio, en los cuales conviven una serie de elementos que nos llevan a creer en lo que expresara Paz: “Religión y poesía tienden a realizar de una vez y para siempre esa posibilidad de ser que somos y que constituye nuestra manera propia de ser (…) Poesía y religión son revelación”. Las cuales quedan fundidas al calor de la creación poética en estos autores, nos hacen ver algo más allá, desde lo profundo de las voces que van marcando los ritmos, pausas, silencios, perdemos la brújula en sus éxtasis, los cuales nacieron del dolor en el caso de Olga Orozco y Héctor Viel Temperley y del asombro o reconocimiento de un mundo que habita dentro de la vida cotidiana, como se ve en el texto seleccionado de Marosa di Giorgio.

Mañana se expondrá la parte que corresponde a Olga Orozco y así.

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[1] San Juan de la Cruz, citado por María Zambrano en Filosofía y poesía.