Basil Bernstein: “Restricciones sociales de la percepción”

Algunos apuntes de sociolingüística:

Bernstein indica que estudios recientes han mostrado la relación entre la clase social, el comportamiento y lo que denomina “performance”. En estos estudios de lo que se trata es señalar la relación entre el modo de la expresión del conocimiento y ciertas clases sociales. Propone que entre más bajo es el nivel social, es más grande la resistencia a la educación formal. Los chicos de clase media y niveles asociados socializan con estructuras formales. Se realiza un estudio comparativo de los niveles de aprendizaje entre los chicos de clase media y clase baja (clase trabajadora), el resultado indica que los chicos de clase media tienen mayor disposición para aprender y un mejor manejo del lenguaje que los chicos de clase baja.

En el segundo texto, Bernstein señala que existen dos tipo de lenguajes: el público y el formal.

Características del lenguaje público:

1. Frases cortas, gramaticalmente simples, construcción sintáctica pobre.

2. Uso simple y repetitivo de conjunciones.

3. Uso frecuente de ordenes y preguntas cortas.

4. Uso limitado y rígido de adjetivos y adverbios.

5. Poco uso de pronombres impersonales.

6. Afirmaciones formuladas como cuestiones implícitas que establecen circularidad simpatética.

7. Una afirmación de hecho se utiliza como razón y conclusión, se confunden para dar lugar a una afirmación categórica.

8. Selección individual de entre un grupo de frases idiomática.

9. El simbolismo es de un bajo orden de generalidad.

10. La aptitud individual está implícita en la estructura de la frase.

Características del lenguaje formal:

1. Orden gramatical exacto y la sintaxis regula lo que se dice.

2. Las modificaciones lógicas y el énfasis son mediados a través de una construcción de la frase gramaticalmente compleja, variedad de conjunciones y proposiciones relativas.

3. Uso frecuente de preposiciones que indican relaciones lógicas.

4. Uso frecuente de pronombres impersonales.

5. Selección discriminatoria de adjetivos y adverbios.

6. La aptitud individual es mediada a través de la estructura y de las relaciones entre y dentro de las frases.

7. El simbolismo expresivo condicionado por esta forma lingüística impregna de apoyo afectual más que significado lógico a lo que se dice.

8. El lenguaje-uso apunta a las posibilidades inherentes a una jerarquía conceptual compleja para la organización de la experiencia.

La perspectiva que expone Bernstein mantiene que el lenguaje es una de las variables más importantes que median entre el individuo y la conducta. Las implicaciones de una forma dada de lenguaje-uso son reforzadas continuamente desde el comienzo del habla.

La forma lingüística es un condicionante poderoso de lo que se aprende y del cómo se aprende, y de este modo influye en el aprendizaje futuro. La función semántica del lenguaje es la estructura social.

Como puede apreciarse, en el resumen que presento de los estudios realizados por Bernstein, actualmente en México, el lenguaje público es el que se utiliza en todos lados. El lenguaje que se emplea en la radio y televisión ha ido perdiendo calidad, hasta el grado que cada vez va perdiendo calidad la manera de expresarse y las personas que hacemos un esfuerzo por tratar de emplear el mayor número de vocabulario posible, somos consideradas petulantes. Hay una estadística por ahí que señala que en promedio nada más se utilizan unas 50 palabras diarias, las personas con un poco más de preparación profesional 250, de las más de 6 mil con que cuenta nuestro idioma.
 
Es momento de que reflexionemos en aquella frase que dice: "como hablas, escribes, como escribes piensas". Luego no nos desgarremos las vestiduras ante la falta de calidad educativa que constantemente es exhibida, y la cual vamos percibiendo en la televisión, entre nosotros y ni qué decir de nuestras jóvenes promesas.

Imaginando su muerte: Manuel Gutiérrez Nájera y Luis Cernuda

El poeta se basta con hacer poesía,

para existir; es la forma más pura de

realización de la esencia humana

María Zambrano

La muerte es un misterio ancestral, la cual ha sido abordada desde diferentes perspectivas: religiosa, filosófica, científica, literaria, etc. En un sentido general podríamos definirla como el término de la vida o el final de una existencia. Hay muchas causas que provocan la muerte (incluso se ha dicho que algunas personas están como “muertas en vida”), existen otras tantas formas de ocasionar la muerte, incluso ha sido el tema principal de innumerables obras, en incontables autores, entre los cuales podemos mencionar, sólo por citar algunos a William Shakespeare y Juan Rulfo.

A través del transcurso de los siglos se ha hablado, escrito, opinado, temido e incluso adorado (no olvidemos que existen grupos que tienen culto por la que denominan “santa muerte”); sin embargo, y para el beneplácito general han quedado algunos registros desde los albores de la humanidad. Ya los griegos incluían este tema en sus obras, en una perspectiva completamente diferente a como la vemos hoy en día.

En nuestro caso, nos detendremos en analizar algunas similitudes que encontramos en los poemas Para entonces (1887) del mexicano Manuel Gutiérrez Nájera (1859-1895); y en el poema V de Donde habite el olvido (1932-1933) del español Luis Cernuda (1904-1963). Aunque nos enfocaremos en una exploración más detenida en el poema del escritor mexicano.

Manuel Gutiérrez Nájera es considerado el precursor del modernismo en la literatura en Hispanoamérica, sólo que hasta después de su muerte fue recopilada su obra y reconocidos sus aportes. Por su parte, Luis Cernuda nació en Sevilla, España, y fue un integrante de lo que se denomina la “Generación del ‘27”; la cual estuvo compuesta de excelentes poetas entre los que destacaron Federico García Lorca y Vicente Aleixandre, quienes retomaron algunas de las ideas del romanticismo de Bécquer en medio de la división política de su país y crearon algunos de los más bellos poemas en la lengua española.

En Gutiérrez Nájera y Cernuda la voz poética imagina la manera en que les gustaría que llegara su muerte. Más allá de que ambos poemas están compuestos de cuatro estrofas con cuatro versos cada una, (en el caso de Cernuda tenemos que la última estrofa tiene cinco versos), se puede observar que ambos inician sus poemas con el verbo querer en primera persona de presente de indicativo: Quiero.

Como un dato interesante, se sabe que ambos poetas tuvieron en alguna parte de sus existencias la influencia o, mejor dicho, leyeron la obra de Gustavo Adolfo Bécquer (1836-1870, España), a quien se considera uno de  los exponentes fundamentales del romanticismo en la lengua española, quien escribió en su poema LXIX:

Al brillar un relámpago nacemos,

y aun dura su fragor cuando morimos,

            ¡Tan corto es el vivir!

La gloria y el amor tras que corremos

sombras de un sueño son que perseguimos

            ¡Despertar es morir!

En este pequeño poema se habla de lo poco que dura la vida humana, la cual es comparada con la duración de un relámpago, y en ese lapso tan corto de tiempo corremos tras la gloria y el amor, que son vistos como sombras de un sueño. La palabra sueño es recurrente en estos tres autores cuando hablan de morir. En ellos morir es como dormir.

Los 16 versos que conforman el poema Para entonces son endecasílabos, además poseen una rima consonante, por su parte Cernuda utiliza el verso libre.

En el poema Para entonces Gutiérrez Nájera escribe:

QUIERO MORIR cuando decline el día,

en alta mar y con la cara al cielo;

donde parezca sueño la agonía,

y el alma, un ave que remonta el vuelo.

En esta primer estrofa el poeta manifiesta que le gustaría terminar sus días al atardecer, en el mar y en una posición que le haga parecer que está durmiendo, por el contrario el poeta español escribe en el V:

Quiero, con afán soñoliento,

Gozar de la muerte más leve

Entre bosques y mares de escarcha,

Hecho aire que pasa y no sabe.

Aquí la voz poética desea disfrutar de su muerte, al igual que el poeta mexicano quiere que cuando eso ocurra sea tan despacio y lentamente para no sentirla.

En la estrofa de Gutiérrez Nájera se “siente” una suavidad en el movimiento implícito que genera la evocación de las olas del mar, porque al estar en “alta mar con la cara al cielo”, nos encontramos ante un hombre acostado sobre el agua, flotando... como descansado el cuerpo sobre el agua. En la primer estrofa de Cernuda el movimiento se presenta en el aire, en los bosques, como algo etéreo.

En el último verso de esta primera estrofa encontramos una alusión religiosa justo del momento en que fallecería, sólo que en el poema de Gutiérrez Nájera dice “y el alma, un ave que remonta el vuelo”, por su parte, Cernuda expresa la misma idea, sólo que sin la connotación religiosa, al decir “hecho aire que pasa y no sabe”[.

         Aunque la idea de suicidio ronda en ambos poetas, el autor mexicano prefiere que ocurra durante su juventud: “Morir, y joven”, cabe mencionar que falleció a la temprana edad de 36 años. El poeta español desearía que fuera por sus manos, “mientras siento las venas que se enfrían”, lo que nos refiere a desangrarse.

         A lo largo del poema del escritor mexicano encontramos alusiones a la naturaleza, el uso de la metáfora comparando el momento del último suspiro con el sol cuando se pierde en el horizonte marino es muy bello:

Y ser como ese sol que lento expira:

Algo muy luminoso que se pierde.

         El ímpetu inicial en Para entonces, poco a poco va cediendo, cuando comienza a expresar cómo serían sus instantes finales las pausas imprimen un tono dramático, por ejemplo, con el juego en los diferentes usos fonéticos de la letra “r” en el verso “sus áureas redes de la onda verde", al referirse al momento en que la luz va desapareciendo de la superficie del mar, otro caso es el empleo de las comas, las cuales al separar al sustantivo de su adjetivo y verbo crean un arrastre que provocan cierta nostalgia: “Morir cuando la luz, triste, retira”.

PARA ENTONCES

V

QUIERO MORIR cuando decline el día,              en alta mar y con la cara al cielo;              donde parezca sueño la agonía,              y el alma, un ave que remonta el vuelo.    b        No escuchar en los últimos instantes,                ya con el cielo y con el mar a solas,              más voces ni plegarias sollozantes             que el majestuoso tumbo de las olas.          Morir cuando la luz, triste, retira          sus áureas redes de la onda verde,          y ser como ese sol que lento expira:          algo muy luminoso que se pierde.          Morir, y joven: antes que destruya          el tiempo aleve la gentil corona;          cuando la vida dice aún: soy tuya          aunque sepamos bien que nos traiciona! 1887

Quiero, con afán soñoliento, Gozar de la muerte más leve Entre bosques y mares de escarcha, Hecho aire que pasa y no sabe. Quiero la muerte entre mis manos, Fruto tan ceniciento y rápido, Igual al cuerno frágil De la luz cuando nace en el invierno. Quiero beber al fin su lejana amargura; Quiero escuchar su sueño con rumor de arpa Mientras siento que las venas que se enfrían, Porque la frialdad tan sólo me consuela. Voy a morir de un deseo, Si un deseo sutil vale la muerte; A vivir sin mí mismo de un deseo, Sin despertar, sin acordarme, Allá en la luna perdido entre su frío.

Deception

¿por qué nuestra propia vida no nos basta?

Alejandro Sanz

Pues sí, por fin pude ver, la tan laureada y cacareada película Inception, protagonizada por el hombre más antilujuria sobre la tierra: Leonardo di Caprio, debo confesar que yo le tenía mucha fe a esta película y tal vez por lo mismo me siento harto defraudada. Un principio básico para todos los creadores es la verosimilitud, aquello que es indispensable para que todo aquel sea capaz de creer. Dicho film -según yo- se queda en el intento.

No osaré en contarla, por si alguien que me lee no la ha visto, pero sí siento que traían demasiadas ideas y las metieron todas a fuerza en la película y sólo provocaron un engendro neuronal que combina y mejora -eso sí- los efectos de Matrix, incluye ideas sobre el sueño y cosas raras al puro estilo de Vanilla sky e incluye un intento de rescate frustado a su amada... cual Dante en una versión región 4 de la Divina Comedia, sacada de la película Más allá de los sueños. Es correcto, sueña a collage extraño y aberrante, pero así la sufrí.

Me sobraron balazos y me faltó un poco más de teoría, no se, que hubiera salido algún Freud, es que a todos se les veía cara de no creer mucho lo que estaban haciendo y yo sentía que en cualquier momento iba a salir Rose con Titanic incluido. No, la culpa no la tiene Di Caprio, la tengo yo porque no le creo nada. A mí me pones a Keanu Reeves y le creo que anda salvando almas, pero me pones a Di Caprio viajando a un cuarto sueño y no, no puedo creerle.

Sin embargo, reconozco y admiro ese logrado intento de jugar con la temporalidad a través del mundo de los sueños, siento que si hubieran pensado un poco más al momento de editar la película, hubiesen obtenido hacer una peli como Matrix, que logró conjugar varios elementos que nos dieron una excelente película de ficción con todos sus elementos, aunque las películas que le siguieron no me hayan gustado, la primera tiene todo.

El epígrafe en el que incluyo una cita de Alejandro Sanz es porque en Inception se maneja esa idea, la propia vida ya no es suficiente, porque es mejor vivir en los sueños, en los que se tiene esa posibilidad de construirlos como se prefiera para vivir en ellos, y así se consigue evadir la realidad.... es como verse en un espejo que se refleja en otro y otro, ofreciendo una falsa imagen de infinito... eso pasa en esta película.

Inception se convirtió en deception, pero espero que esa puerta que ha abierto nos traiga más películas como esta, pero mejor estructuradas y con una base ideológica que le permita ser verosímil en sí misma.

¿Recomiendo verla? mmmm sí, pero sin mucha expectativa. Sí logra entretener pero no atrapar.

Octavio Paz: erotismo gramático

El erotismo es la dimensión humana

de la sexualidad, aquello que la

imaginación añade a la naturaleza

Octavio Paz (México, 1914-1998), Premio Cervantes 1981 y Premio Nóbel de Literatura 1990, en su vasta obra comparte en sus múltiples ensayos y poemas sus reflexiones acerca de muy diversos temas. En El mono gramático nos lleva a recorrer el camino de Galta, que él mismo recorriera en alguno de sus viajes a la India, sólo que en esta ocasión, a través de su voz poética se nos presenta como una serie de explosiones visuales que expone a través de un erotismo gramático.

Pareciera que vamos caminando a su lado, él se convierte en nuestro guía, nos comparte su asombro por lo que va contemplando, cómo lo visualiza y nos lleva a disfrutar del exótico paisaje que nos va deslumbrando, sorprendiéndonos a cada paso, perdiéndonos entre esa maleza que ya nos rodea:

"Cuando caminaba por el sendero de Galta, ya lejos de la carretera, una vez pasado el paraje de los banianos y los charcos de agua podrida, traspuesto el Portal en ruinas, al penetrar en la plazuela rodeada de casas desmoronadas, precisamente al comenzar la caminata, tampoco sabía adónde iba ni me preocupaba saberlo."

Este es el inicio de un largo y sinuoso camino que vamos conociendo de la mano de una de las mejores plumas que ha tenido nuestro país; la voz poética de Paz en este libro se atreve a alterar las “reglas” de la poesía al escribir un poema en forma de prosa o al escribir en prosa un texto poético.

Al primer contacto con el texto pareciera un montón de palabras que salieron de la mente del poeta y fueron escritas sin ton ni son, “se sienten” como una explosión de imágenes que van sucediéndose sin orden aparente; pero no es así, en ese aparente desorden se va formando un engranaje perfecto en el que la voz de Paz resuena jugando con las palabras que nos recrean, como tomas fotográficas en un libro de historia universal, sin embargo, en este texto poseen algo más, lo que sólo la poesía puede otorgar y que nos deslumbran porque poseen eso mismo que señalara el propio Octavio Paz en “La llama doble”: La poesía nos hace tocar lo impalpable y escuchar la marea del silencio cubriendo un paisaje devastado por el insomnio.

Ante un paisaje tan inmenso nos ubicamos, son tan impresionantes sus definiciones que casi se pudiera decir que podemos palpar, oler y escuchar esas:

"Manchas: malezas. Rodeado, preso entre líneas, los lazos y trazos de las lianas. El ojo perdido en la profusión de sendas que se cruzan en todos sentidos entre árboles y follajes. Malezas: hilos que se enredan, madejas de enigmas. Enramadas verdi-negras, matorrales ígneos o flavos, macizos trémulos: la vegetación asume una apariencia irreal, casi incorpórea, como si fuese una mera configuración de sombras y luces sobre un muro. Pero es impenetrable."

Los “hilos que se enredan”, “las sombras y luces” que son “impenetrables” forman un conjunto que llama “enramada”, pero al ser descritas con esta sensualidad tan pura, pareciera que las palabras que elige la voz poética en Paz van destejiendo, muy suavemente, como si realizara una traducción de aquello que tiene al ojo encantado. En otro momento en La llama doble señala que: “la poesía traza un puente entre el ver y el creer. Por ese puente la imaginación cobra cuerpo y los cuerpos se vuelven imágenes” . Las imágenes que se van formando, inevitablemente se encuentran cargadas de un erotismo implícito en el lenguaje, el mismo Paz nos dice que “La relación entre erotismo y poesía es tal que puede decirse, sin afectación, que el primero es una poética corporal y que la segunda es una erótica verbal” , así lo expresa el poeta, más adelante continúa diciendo que “la poesía erotiza al lenguaje y al mundo porque ella misma, en su modo de operación, es ya erotismo” . Ese erotismo que se encuentra en su forma más pura en el acto sexual del ser humano, también lo podemos “sentir” al mirar a través de sus ojos la exuberancia del paisaje que deslumbra en esas palabras tan cargadas de sensualidad, poseyendo una suavidad exclusiva de eso que está viendo:

"no es el árbol que digo que veo sino la sensación que siento al sentir que lo veo en el momento en que voy a decir que lo veo, una congregación insubstancial pero real de vibraciones de sonidos y sentidos que al combinarse dibujan una configuración de una presencia verde-bronceada-negra-leñosa-hojosa-sonoro-silenciosa."

Ezra Pound indica que una “imagen” presenta un complejo intelectual y emotivo en un instante temporal, por lo que pensamos que pueden ser toda una serie de emociones vividas en un momento determinado, que a través de una voz poética que logre plasmarlas en un papel logran eternizarse, y al compartirse, emocionan a aquellos que lo lean. Ese pequeño instante se convierte en frases, párrafos e incluso libros como El mono gramático el cual nos va sensibilizando con el manejo de frases, algunas ocasiones cortas, en otras largas que son utilizadas de tal manera que otorgan un cierto ritmo y cadencia a la lectura, que asemeja en ocasiones cadencias de un acto sexual, ese encuentro en que se funden dos cuerpos por instantes que parecen eternos.

Las imágenes se van sucediendo como una vigorosa catarata sin fin, provocan que cada objeto o paisaje observado sea una “cosa única”, cuya presencia va sobresaliendo entre todas las demás; en un texto de Víctor Shklovski (Rusia, 1893-1984) menciona que:

"la imagen no es un predicado constante para sujetos variables. Su finalidad no es la de acercar a nuestra comprensión la significación que ella contiene, sino la de crear una percepción particular del objeto, para crear su visión y no su reconocimiento. El arte erótico nos permite la mejor observación de las funciones de la imagen. El objeto erótico se presenta frecuentemente como una cosa jamás vista."

Ya hemos señalado que nos parece erótico el lenguaje que emplea la voz poética de Paz, sin embargo, en nuestros tiempos al erotismo se le llega a reducir a sólo sexo, al menos, considero que no es sólo sexo. Es algo más, mucho más. El filósofo griego Platón en el diálogo de “Symposio o el banquete” discurre sobre Eros, el dios del que proviene la palabra erotismo: “Eros es un poeta tan entendido que convierte en poeta al que quiere; y esto sucede aun cuando sea uno extraño a las Musas” , Patrick Süskind en su libro Sobre el amor y la muerte resalta el hecho de que en ese mismo diálogo de Platón, uno de los participantes, el médico Eryximacos considera que el dios Eros es “un principio armonizador fundamental, por decirlo así, una constante física que trae orden al mundo”.

Un mundo que cada vez va perdiendo la sensibilidad de verse, de tocarse, de sentirse, pero a pesar de eso, aún quedan algunos huecos en los que todavía se conserva la esperanza, como lo señala María Zambrano: “La poesía es encuentro, don, hallazgo por gracia” , en poetas como Octavio Paz, los cuales realizan hallazgos que logra transmitir en una forma inusual, convirtiéndolos en algo más elevado, como ya lo mencionamos, la poesía erotiza al lenguaje, y una vez erotizado, nos dice algo más de lo que nombra, en el caso de Paz, como lo indica el Dr. José Javier Villarreal :

"La producción poética de Paz brinda al lector y al escucha un registro amplísimo de lo que ha venido a ser la expresión lírica no sólo en Occidente, sino también en Oriente. Su diálogo lo ha llevado a enfrentarse a obras de todos los tiempos"

En El mono gramático, como en otros tantos libros de Octavio Paz, nos comparte sus hallazgos, sus visiones del mundo, su forma de entender y comprender lo que acontece a su alrededor, a la vez que, como el gran poeta que es, experimenta, se atreve a realizar con el lenguaje esfuerzos que nos llevan a recorrer tras él esos caminos repletos de maleza, sin embargo, sus lectores tenemos una ventaja, el poeta es el guía que nos muestra sus descubrimientos, con frases que fueron construidas después de un largo proceso.

Nosotros, sus lectores, disfrutamos sus descubrimientos, paladeando cada una de sus palabras, que en el caso de este libro, se encuentra tan lleno de olores verdes.

Presunta justicia mexicana

Después de ver el documental "Presunto culpable" me queda un sentimiento de impotencia. Sí, ya se que es de todos conocida la impunidad que tiene la justicia a la mexicana, (luego ya ni cómo quejarnos de la desconfianza francesa, aunque esa es otra historia), pero uno puede ver, comprobar, palpar, sentir, experimentar, sufrir y hasta regodearse de las infamias que padecen quienes por desgracia han tenido que vivir esta terrible experiencia de ser inculpados por un delito que no han cometido.

Además, también podemos presenciar, como un retrato que se mueve y habla, del goce absoluto de quien se sabe inmune a cualquier roce de la aplicación de la ley. Es un secreto a voces, que a través de este documental gritan con desgarradora presencia todas las negativas circunstancias en las que se encuentra el sistema judicial mexicano, incluyendo las infrahumanas condiciones de vida de los reclusos, que sólo atinan a asomarse en esta cinta.

No les contaré la historia a detalle, porque tienen que verla, los invito a presenciar, a sentir, esa zozobra que al final considero debe ser el triunfo máximo de esta película: tú puedes ser el próximo daño colateral de un sistema de justicia, que se aplica en quien no se puede defender. No se cuenta nada nuevo, claro está, pero te provoca una repulsión el presenciar el proceso que a todas luces y desde un principio es injusto.

La historia no te invita a reflexionar, la historia nos invita a actuar en una reforma desde ya, que evite que cualquiera de nosotros nos veamos inmiscuidos en una situación similar. Reitero mi propuesta para que se den un tiempo para ver el documental "Presunto culpable", tal vez no tendrá la mejor fotografía, ni mucho menos los mejores escenarios, pero sí es la realidad a la que nos pudiésemos enfrentar por estar en el lugar equivocado en el momento inapropiado. Técnicamente está bien narrada, no decae, tiene buen ritmo, Toño, el protagonista reúne los requisitos para capturar tu atención, es un film bien logrado, bien dirigido, con información estremecedora del mal pulso que tiene el sistema judicial en México.

Después la comentamos.

Aire, agua, fuego y tierra en la poesía de Ramón López Velarde

Toca al poeta nombrar esa energía,

aislarla y concentrarla en el poema[1]

En el mundo de la astrología los signos zodiacales se encuentran divididos en 4 elementos: aire, agua, fuego y tierra, los cuales, según estas creencias son determinantes en el desarrollo de la personalidad de los individuos. Más allá de la posible veracidad de todo este entramado astral y sus implicaciones en la vida de los seres humanos, sí se puede afirmar que a algunos de nosotros nos ha fascinado las concepciones astrológicas, tanto que en ocasiones, por cualquiera que sea la causa, leemos nuestro horóscopo, tenemos curiosidad por saber qué dice nuestra carta astral, entre otras series de indagaciones que podemos realizar a efecto de estar enterados sobre lo que los astros desean hacer con nuestras vidas.

En algunas obras poéticas también podemos encontrar algunos rasgos de esta fascinación – o curiosidad tal vez - , en la poesía del autor mexicano Ramón López Velarde (1888-1921), además de que sus poemas se encuentran inundados de un aire de fatídica melancolía, los cuales van siendo recreados al compás de una desesperanza que los impregna de una fuerza interior única, también encontramos estos elementos del mundo zodiacal.

En el ensayo “El camino de la pasión”, en el cual Octavio Paz habla sobre la obra poética de López Velarde expresa que:

Proclamar que el mundo es mágico quiere decir que los objetos y los seres están animados y que una misma energía mueve al hombre y a las cosas. Toca al poeta nombrar esa energía, aislarla y concentrarla en el poema.

En los poemas de López Velarde nos encontramos con los elementos en pleno movimiento, el agua se presenta como una lluvia constante; el aire tristemente dispersa las penas de la voz poética; el fuego palpita en diversas formas, mayormente con alegorías al mundo católico y la tierra es Jerez, el lugar donde nació el poeta en el estado de Zacatecas, México. En sus Primeras poesías (1905-1912) se vislumbra cierta inocencia o candor juvenil, impregnados de una resignada melancolía, pero insertos en un mundo alejado de las grandes ciudades, encontramos a sus amores que son siempre inaccesibles.

Los versos de estos primeros años le cantan, en su mayoría, a la mujer imposible, nos cuentan esa resignación que acepta lo que no puede cambiar, como lo dice en “Huérfano quedará...”

HUÉRFANO quedará mi corazón,

alma del alma, si te vas por ahí,

y para siempre lloraré por ti

enfermo de amorosa consunción

En esta pequeña estrofa se puede observar esa tristeza que encontramos a lo largo de la obra de López Velarde, lo cual logra con el uso de sustantivos, adjetivos y adverbios siempre apesadumbrados, sombríos, ya que, el zacatecano se encarga de acompañar a cada sustantivo con uno o varios adjetivos que van reforzando los sentimientos de cierta impotencia y resignación frente al amor que no se puede concretar.

El aire

Un viento frío y lóbrego recorre cada espacio en las atmósferas creadas en los versos de López Velarde; a este respecto, María Zambrano escribió cuando habla sobre la creación de los poetas dice que “De allí, que hable de divinidades misteriosas, de musas, que le poseen, de fuerzas que habitan en su interior como en cercado propio", y este mundo interior va envolviéndonos con ese aire frío, fúnebre que llena todos los espacios.

En los 4 libros de poemas que se conservan del autor zacatecano que llevan por nombres “Primeras poesías” (1905-1912), “La sangre devota” (1916), “Zozobra” (1919) y “El son del corazón” la evolución en el tratamiento de los elementos va cambiando, primero el aire sólo figura como un medio a través del cual se van dispersando sus sufrimientos o va divulgando su pesar, como en el poema “Suiza”: y en los aires se dispersan/de los pájaros los trinos.

En su segundo libro el aire se torna un vehículo para propagar el olor de las flores: “Esparcirán sus olores/las pudibundas violetas”, en los poemas de este libro, las imágenes que utiliza son mucho más completas, con una extraña contradicción, se sienten más frescas, pero a la vez siguen siendo tristes.

La realidad experimentada en la lectura de sus poemas en el libro “Zozobra”, precisamente en eso se convierte en una zozobra, una atmósfera cada vez más densa, pesada; los versos se van haciendo más extensos, la voz poética canta:

y te respiro como a un ambiente

frutal; como en la fiesta

del Corpus respiraba hasta embriagarme

la fruta del mercado de mi tierra.

El agua

En términos generales, podemos decir que los poemas de López Velarde son “húmedos”, en la mayoría de ellos la presencia del agua es una constante que se va extendiendo, aunque como observamos con el tratamiento del aire, va evolucionando con el paso de los años.

En sus primeros versos el agua aparece en las lágrimas, en ríos, a la tierra la convierte en fango, en los libros que siguieron el agua se convierte en sangre, y en ocasiones se encuentra en el fondo de “El viejo pozo” donde se reflejan sus recuerdos de la infancia, el agua va en un río que no tiene retorno, como los actos en su vida.

A través del uso de palabras acuáticas vamos “flotando”, conociendo el mundo neblinoso en el que vive, como podemos observar “En las tinieblas húmedas...”:

He aquí que en la impensada tiniebla de la muda

ciudad, eres un lampo ante las fauces lóbregas

de mi apetito; he aquí que en la húmeda tiniebla

de la lluvia, trasciendes a candor como un lino

recién lavado, y hueles, como él, a cosa casta;

he aquí que entre las sombras regando estás la esencia

del pañolín de lágrimas de alguna buena novia.

La voz poética se encuentra “inundada”, sus sufrimientos y desazones pueblan su mundo en el cual todo es como la lluvia que la merodea por doquier: “Fuera de mí, la lluvia, dentro de mí, el clamor”, este clamor se expresa con adjetivos siempre tristes, que califican una vida considerada nefasta, tan insatisfecha que, cuando retorna a su hogar:

HE VUELTO a media noche a mi casa, y un canto

como vena de agua que solloza, me acoge...

El fuego

El universo poético de Ramón López Velarde está repleto de alusiones religiosas, entre las cuales se va hilando los recuerdos en un encuentro con el mundo del seminario en el que vivió durante su infancia y parte de su juventud. Aunque pudiera considerarse como exagerado su fervor religioso, curiosamente en los últimos poemas que escribiera comienza a introducir elementos de la religión de Mahoma con ciertas menciones de la cultura de la India. De las diversas alusiones a los elementos que conforman el catolicismo se va conformando el contrario de la figura del fuego eterno de Dios.

El fuego en los poemas de López Velarde en sus primeros creaciones se menciona en los astros, como canta la voz del poeta:

Estrella y azahar: que te marchites

mecida en una paz celibataria

y que agonices como un lucero

que se extinguiese en el verdor de un prado

o como flor que se transfigurase

en el ocaso azul, como en un lecho.

El cauce de la fogosidad en el poeta zacatecano no es erótico, su fuego se extingue o se encuentra a punto de hacerlo. Su fuego no es la llama que ilumina su pasión, por el contrario, está a punto de acabarse. Los otros “fuegos” se encuentran distantes, son esas estrellas que conforman el zodíaco, que están tan lejanos como las mujeres en sus poemas. En el poema “A la traición de una hermosa” expresa:

y en tus ojos, con lumbre sobrehumana,

brillan las tres virtudes teologales

Este fuego en contadas ocasiones puede llegar a ser santo, en el poema “Pureza” exclama que: te consagro la sublime floración de mi cariño/porque brillas con fulgores de divina refulgencia, pero ese brillo solamente lo contempla, no está a su alcance.

La tierra

La tierra de López Velarde es Jerez, Zacatecas, el lugar donde nació y donde vivió hasta su juventud. Su tierra natal es “colorada” y en ella transcurrieron sus primeros amores y desamores, sin embargo, lejos de un amor que se desborde de felicidad por esa tierra en la que nació, la recrea en sus poemas como un lugar ideal, sí, pero triste, será el lugar al que le gustaría ir a morir, pero del que se convierte en el escenario donde ocurren sus tragedias y es el testigo mudo de sus incontables penas.

Hay algunos poemas que le dedica a sus paisanos a los que todavía viven en Jerez, tenemos “Jerezanas...” y “Del suelo nativo”, sólo por citar un par de ejemplos, además también dedica otro poema a “La bizarra capital de mi estado”, en los cuales nos presenta su visión de los lugares donde creció y que también están desprovistos de imágenes alegres, nos narran lo pintoresco del paisaje desde una perspectiva sin esperanza, con un toque de triste nostalgia, como en “El retorno maléfico”:

MEJOR será no regresar al pueblo,

Al edén subvertido que se calla

En la mutilación de la metralla.

En “Tierra mojada...” se realiza la fusión del mundo acuático en el que va nadando la voz poética con la tierra que añora el poeta:

Tarde mojada, de hálitos labriegos,

en la cual reconozco estar hecho de barro,

porque en sus llantos veraniegos,

bajo el auspicio de la media luz,

el alma se licua sobre los clavos

de su cruz...

En esta estrofa se puede apreciar el sincretismo del mundo que rodea al poeta, encontramos todos los elementos que conforman su logos poético: el agua, (tarde mojada, llantos veraniegos), el aire (hálitos labriegos), el fuego (media luz) y la tierra como la base que se conjuga con los demás elementos obsequiándonos una imagen perfecta de toda su tristeza e infelicidad.

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[1] Octavio Paz. Cuadrivio, p. 82.

Hay dolores...

Yo tengo que contarles que no creía en eso de la migraña... pensaba que era una chiflazón propia de la gente sin quehacer... hasta que me dicen que padezco de eso y que mis dolores de cabeza son producto de la famosísima migraña. Haiga cosa. Ahora me siento como en aquella película de Irene y yo y mi otro yo o algo de eso, o como en El resplandor de una mente sin recuerdos, en las que participara Jim Carrey, sólo que no tiene nada de gracia.

Al momento no tengo información suficiente sobre el alcance de esta enfermedad en México, aunque sí he escuchado a varias personas decir que la padecen o que conocen a quienes padecen migraña. Estas enfermedades tan propias de la sociedad en la que nos desenvolvemos, tan llena de presiones, tan llena de frustraciones, que sólo nos proporciona el consuelo de la adicción a los medicamentos para medio sobrevivir a sus penurias, sólo consiguen que evadamos, momentáneamente nuestra realidad. No atacamos las causas, sólo los efectos.

Nos enseñan a consumir, productos, medicamentos, en lugar de ayudarnos a encontrar la verdadera razón de las cosas que nos atormentan para poder encontrar una solución definitiva. No, eso no puede ser, porque eso no es negocio, con eso no te enganchas, no tienes necesidad de seguir consumiendo, de seguir comprando, aunque sea redundante, de seguir necesitando. En todos los niveles ocurre lo mismo, nos van haciendo adictos a lo que conviene: ¿que la educación pública no tiene la calidad suficiente? A inscribir a los retoñitos en escuelas de privadas, ¿que el IMSS, ISSSTE o sus similares no ofrece servicio de calidad? A inscribirte en un servicio médico privado, ¿que la ropa que adquirimos en México no es de calidad? A comprarla en el otro lado, ¿que la seguridad que ofrece el estado no es suficiente? A contratar seguridad privada, que el barrio en el que vives es propenso a los grafiteros? hay que vivir en un fraccionamiento privado, encerrado entre murallas con sus jardines y zonas de recreo, por las que tienes que pagar aparte, claro.

Y sí, es mejor lo privado que lo público, y sí, el sentir que pertenecemos a una élite (aunque sea región cuatro) nos otorga ese grado de suficiencia que necesitamos, como diría Bourdieu nos van señalando a cada paso, lo que necesitamos, nos van creando las necesidades de lo que debemos consumir, con el único objetivo de seguir haciendo ricos, a los que comercian con nuestros sentimientos.

¿Qué es el amor?

Una vez que se ha quedado atrás el día más melcochoso del año... el día en que se "celebra" al amor y a la amistad, que ya ha dejado de ser un gusto, por ser una imposición más de este sistema que nos impulsa a un consumismo que llega a un punto obsceno, de hacernos comprar por comprar, lo sientas o no, pero es la obligación de que ese día andemos derrochando chocolates, empalagos y demás por doquier.

No tuve oportunidad de publicar esta entrada en su momento, pero bueno, ahí va, les comparto unas citas del libro de La llama doble, Octavio Paz, en esta obra nos habla del amor y del erotismo, lo que considera que es la llama doble de la vida, dice Paz que "Para mí la poesía y el pensamiento son un sistema de vasos comunicantes. La fuente de ambos es mi vida: escribo sobre lo que he vivido y vivo. Vivir es también pensar y, a veces, atravesar esa frontera en la que sentir y pensar se funden: la poesía", considero que muchos de nosotros podemos coincidir con Paz, uno escribe sobre lo que vive, sin embargo, en este libro Paz va mucho más allá, nos presenta la historia del amor, del amor como creación de la sociedad que busca tener equilibrados los sentimientos humanos.

Paz parte de la comparación de la relación de la poesía con el lenguaje para explicar lo que es el erotismo y el amor, dice: "Fusión de ver y creer. En la conjunción de estas dos palabras está el secreto de la poesía y el de sus testimonios: aquello que nos muestra el poema no lo vemos con nuestros ojos de carne sino con los del espíritu. La poesía nos hace tocar lo impalpable y escuchar la marea del silencio cubriendo un paisaje devastado por el insomnio. El testimonio poético nos revela otro mundo dentro de este mundo, el mundo otro que es este mundo. Los sentidos, sin perder sus poderes, se convierten en servidores de la imaginación y nos hacen oír lo inaudito y ver lo imperceptible." Sigue Paz: "la poesía erotiza al lenguaje y al mundo porque ella misma, en su modo de operación es ya erotismo". De ahí parte Paz y continúa "La relación de la poesía con el lenguaje es semejante a la del erotismo con la sexualidad". En el amor, visto como lo han vendido en fechas recientes es eso mismo: la fusión de ver y de creer, ves alguien que te gusta y ya crees que le amas. Sin embargo, olvidamos que tal como la poesía, el amor nos debe hacer tocar lo impalpable, el amor que sentimos debería revelarnos otro mundo dentro de este mundo, pero ya sería entonces "nuestro mundo" el de tu amor y tuyo.

Paz comienza a adentrarse en un universo creado por el sexo, el erotismo y amor, a los que ve "como aspectos del mismo fenómeno, manifestaciones de lo que llamamos vida", sí, Paz con la magia de su pluma logra abrirnos un puente de la poesía hasta el amor, que va de la mano con el sexo y el erotismo. El erotismo según Paz es exclusivamente humano: lo ve como sexualidad socializada y transfigurada por la imaginación y la voluntad de los hombres. El erotismo es invención, variación incesante; el sexo es siempre el mismo. Para Paz, el protagonista del acto erótico es el sexo, el que existe gracias a la imaginación. De ahí una de las frases que más me han gustado de Paz: "Si el hombre es un ser ondulante, el mar en donde se mece está movido por las olas caprichosas del erotismo".

Pero después de pasearnos por mundos llenos de erotismo Paz aterriza: "Uno de los fines del erotismo es domar al sexo e insertarlo en la sociedad". Zas, en todas las sociedades hay un conjunto de prohibiciones y tabúes destinados a regular y controlar al instinto sexual. Esas reglas sirven al mismo tiempo a la sociedad (cultura) y a la reproducción (naturaleza). Sin esas reglas la familia se desintegraría y con ella la sociedad entera. Y sí, tristemente así es, vivimos en una sociedad regida por reglas, las cuales pretenden regular nuestros instintos básicos, con la firme intención de indicarnos cómo comportarnos, qué hacer, qué es lo bueno, qué es lo malo...

He ahí el misterio develado, he ahí el por qué de tanta explosión comercial, un día al año "debemos" mostrar nuestros sentimientos al máximo, los otros 364 días, consume otras cosas, compra otras... pero ese día es el dedicado al amor....

En otros posts ahondaré más en este libro de Paz que es uno de mis preferidos.

El hubiera no existe...

Hoy casi al mediodía, estuve a punto de atropellar a una mujer que iba en una silla de ruedas, a la que le fue imposible acceder a una rampa que tiene una inclinación muy alta. Afortunadamente no hubo consecuencias que lamentar, todo se quedó en un susto. Sin embargo, provocó en mí una sacudida intensa.

Es un dicho popular, que incluso yo cito muy a menudo, "el hubiera no existe", esa forma verbal del modo subjuntivo, del pretérito imperfecto o pretérito, hubiera, hubiese. No, no le pasó nada más a la señora, pero si hubiera... y todo el día dándole vueltas a lo que hubiera sido y que no fue.

Dice Alejandro Sanz, y dice bien en alguna canción: ¿no ves que el tiempo se nos va? y mientras, nos quedamos atorados en un hubiera, que fue y que no será. ¿Por qué invertir tanto tiempo en reflexiones masoquistas que no nos llevan a nada? ¿que no nos aportan, no ayudan, no crecemos? ¿por qué estar atormentándonos con pensamientos inocuos que sólo en nuestras cabezas tienen vida y son posibles?

En algún lado Derridá habla de deconstruir, le tomo prestado el término para señalar que es bueno deconstruirnos, con la intención de volver a armarnos, formarnos, para salir fortalecidos de la reflexión, no para martirizarnos, flagelarnos, estar atados a ideas que sólo nos provocan malestar sin más. Cito de memoria a Sor Juana Inés de la Cruz: este amoroso tormento, que en mi corazón se ve, se que lo siento e ignoro la causa del por qué lo siento.

En la película de Eat, pray, love (2010) con Julia Roberts una tipa se la vive viajando porque no puede tener una relación duradera... más allá de que la película no es la octava maravilla, a ella le pasa algo similar, no suelta amarras y vive atormentada, tratando de aferrarse a lo que no le ayuda, hasta que obvio, cual heroína de peli romántica americana, conoce al hombre de sus sueños (que yo diría pesadillas) Javier Bardem y son felices para siempre.

Ojalá que podamos deconstruirnos positivamente y no vivir atormentados con situaciones que ya fueron y que no cambiarán por más que estemos dándoles la vuelta... "el hubiera no existe".

El agua como espejo: el juego de reflejos en Muerte sin fin de José Gorostiza

La poesía, al penetrar en la palabra, la

descompone, la abre como un capullo

a todos los matices de la significación

José Gorostiza (1901-1973) en su poema Muerte sin fin (1939) va construyendo un entramado –en principio confuso- en su mayoría con versos endecasílabos el cual es narrado desde un yo lírico quien desde el inicio exclama:

LLENO de mí, sitiado en mi epidermis

por un dios inasible que me ahoga

Este es el comienzo de un tortuoso camino para el lector, que poco a poco descubrirá que con un vocabulario sencillo se van construyendo una serie de complejas imágenes que lo van a envolver lentamente en un mundo acuático:

Lleno de mí –ahito- me descubro

en la imagen atónita del agua

En el primer reflejo que se avizora en este poema, la voz poética del autor mexicano se descubre a sí misma en su propio reflejo en el agua, pero ya desde aquí y hasta el final del poema, comenzamos a “sentir” que esa humedad nos acompañará en todo el recorrido. La voz poética en este primer acercamiento nos describe al agua en movimiento:

Que tan sólo es un tumbo inmarcesible,

Un desplome de ángeles caídos

A la delicia intacta de su peso,

Sin embargo, aún no lo sabemos, pero no estamos ante agua en libertad, como lo sería el mar o el agua producto de la lluvia lo que le interesa mostrarnos, no, lo que sorprende a la voz poética es lo que le va dando forma a esa agua:

Por el rigor del vaso que la aclara,

el agua toma forma

Este es su descubrimiento, sabemos que el agua existe en múltiples presentaciones (vapor, hielo, líquido), pero lo sorprendente en este caso en particular, además del agua en sí, es el envase en el que se encuentra. Esa agua en movimiento se está vaciando en un vaso. María Zambrano en Filosofía y poesía dice que “el poeta, en su poema crea una unidad con la palabra, esas palabras que tratan de apresar lo más tenue, lo más alado, lo más distinto de cada cosa, de cada instante”, en José Gorostiza la voz poética se detuvo a contemplar un vaso de agua desde el momento en que es llenado, por lo que presenta su vaso de agua, el que es ya distinto de cualquier vaso y el agua en ese vaso:

En él asienta, ahonda y edifica,

cumple una edad amarga de silencios

[...]

en la red de cristal que la estrangula,

allí como en el agua de un espejo,

se reconoce;

atada allí, gota con gota

En su libro El agua y los sueños Gastón Bachelard dice que “La imaginación inventa algo más que cosas y dramas, inventa la vida nueva, inventa el espíritu nuevo; abre ojos que tienen nuevos tipos de visión”, en este poema, el agua habita ese vaso atada gota con gota, es en esta apertura, lo que hace que la voz poética de Gorostiza nos muestre una faceta diferente que “descubre” otra realidad del agua en un vaso, desde esta dimensión exploramos un análisis con elementos religiosos y en ocasiones hasta filosóficos. En algún momento del poema se realiza una comparación de la relación de Dios con el hombre, comparándolo con su vaso:

aunque se llama Dios,

no sea sino un vaso

que nos amolda el alma perdidiza,

Y aquí es donde vemos que arranca el juego donde quedamos ya inmiscuidos directamente en estas reflexiones; si al comienzo decíamos que era un yo el que narraba, ahora esa misma voz dice “nos amolda”, por lo que de pronto ya compartimos su “escenario”, pero ¿a quiénes amolda? creemos que a la voz que canta y al lector. Desde este momento y en adelante el poema utiliza frecuentemente ese pronombre, ya no podemos salir, casi sin percibirlo a través de ese “nos” ya somos parte de ese universo que se encuentra inmerso y a la vez contempla cómo emergen de un vaso de agua ideas que se van dispersando en distintos rumbos, lo que le otorga cierta independencia y nos ata a él por que:

Es un vaso de tiempo que nos iza

en sus azules botareles de aire

y nos pone su máscara grandiosa,

ay, tan perfecta,

que no difiere un rasgo de nosotros

Ya somos “nosotros”, los que caímos en un juego de espejos, estos espejos que tal vez reflejan nuestras ideas religiosas sobre Dios y sobre la situación del hombre ante Él, vemos:

Como un espejo del revés, opaco,

que al consultar la hondura de la imagen

le arrancara otro espejo por respuesta.

Mirad con qué pueril austeridad graciosa

distribuye los mundos en el caos,

los echa a andar acordes como autómatas

El vaso de agua se ha convertido ya en nuestro espejo y nos encontramos enfrente de él, y ese espejo a su vez nos refleja otra realidad, la que se desarrolla dentro del vaso de agua, vamos de reflejo en reflejo, pero ese reflejo no es el mismo para todos. Bachelard señala que “Imágenes tan grandes marcan para siempre el inconsciente que gusta de ellas y suscitan ensoñaciones sin fin”. Ante estas ensoñaciones nos enfrentamos, que se han convertido ya en nuestras, tan infinitas como el reflejo de un espejo en otro espejo, las cuales resultan de contemplarnos en ese vaso de agua, que nos devuelve nuestra propia imagen, sólo que ya transfigurada por otras vivencias.

Bachelard apunta además que “El agua hincha los gérmenes y hace surgir las fuentes. El agua es una materia que por todas partes vemos nacer y crecer”, sin embargo en Gorostiza, el agua está contenida en un vaso de agua, en este caso, los gérmenes que manan de él son los reflejos de nuestra existencia, al estar inmersos dentro de ese vaso bajo el agua ahí contenida, descubrimos que:

Mas nada ocurre, no, sólo este sueño

desorbitado

que se mira a sí mismo en plena marcha

En este vaso contemplamos una “muerte sin fin de una obstinada muerte”, en donde estamos frente a frente con nuestra realidad humana: la de una muerte inminente, que puede ocurrir en cualquier momento, lo cual provoca que la voz poética exclame:

¡oh inteligencia, soledad en llamas!

que lo consume todo hasta el silencio

Esta misma inteligencia (descubrimiento de la irremediable condición humana) en unos versos más adelante se transforma en: “¡oh inteligencia, páramo de espejos!”, al quedar expuesta ya por la voz poética de Gorostiza, la inteligencia se ha convertido en un lugar frío y desamparado lleno de espejos los cuales nos van mostrando sus crueles realidades.

Muerte sin fin es un poema muy extenso, en ocasiones agotante, que a pesar de su longitud y contundencia logra mantener una firme línea conductora; María Zambrano señala que “la unidad y la gracia que el poeta halla como fuente milagrosa en su camino, son regaladas, descubiertas de pronto y del todo, sin rutas preparatorias, sin pasos ni rodeos", en Gorostiza tenemos que esta unidad se logra gracias a los versos que va repitiendo a todo lo largo del poema, las mismas imágenes, las retoma en otro momento y las amplía, como el constante vaivén de las olas del mar, en un punto comienza con una imagen que va creciendo en el transcurso de los versos que la siguen, luego desciende, más adelante la retoma y vuelve a hacerla crecer, sólo que con otro sentido, cambiando un poco el imaginario, posteriormente desciende, y así sucesivamente.

Hay palabras que utiliza con frecuencia, por citar algunos ejemplos: rosa, azul, transparencia, por supuesto, vaso, agua, cristal, reflejo, espejo, muerte, vida, Dios, etc., como lo manifiesta Bachelard “la mano trabajadora e imperiosa aprende la dinamogenia esencial de lo real al trabajar una materia que a la vez resiste y cede como una carne amante y rebelde”. Las palabras encuentran en la mano de Gorostiza un poder que les permite ir penetrando todo lentamente; las palabras de todos los días después de ser tocadas por su voz poética son como esas gotas de agua que de una en una pueden llenar un vaso, estando ya todas juntas, el poeta al descubrirlas las distingue, se convierten en algo más que la descripción de un vaso de agua, son ahora un espejo, un espejo de palabras en el que nos podemos ver y al vernos, nos obliga a reflexionar sobre nuestra propia existencia.

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La dinamogenia es el conjunto de movimientos motores, libres y enérgicos que manifiestan actividad, vida iniciativa y optimismo, consultado en http://www.grafoanalisis.com/nocion_inhibicion_dinamogenia.htm.

Aristegui o ¿existe la libertad de expresión en México?

Tristemente me entero hoy del caso de Carmen Aristegui, a quien no le renovaron su contrato en MVS porque se le "ocurrió" sacar la nota de los diputados petistas que la semana pasada osaron mostrar una manta en la que hacían referencia al presunto alcoholismo de Felipe Calderón. Ante la reacción tan estoicamente torpe de este medio (des)informativo, que según afirman, Aristegui transgredió su código de ética, ¿cuál ética? Ético hubiese sido que defendieran la labor informativa de una periodista que a través de largos años le ha otorgado algo de credibilidad a la que era su casa de trabajo.

No sería extraño, que desde ya comience una cacería de brujas en torno a la figura de Aristegui, haciéndola acreedora de toda clase de pecados, matando al mensajero, como se dice por ahí... lo que me lleva a recordar la película de Will Smith y Gene Hackman: Enemigo público, ampliamente recomendable para entender cómo funciona el sistema gubernamental en casos como este, en los que se trata de debilitar la credibilidad de quien se atreve a desenmascarar los entresijos del alguna figura importante, semejante al caso de Julian Assange y los Wiki leaks.

Y no se vale que griten y se indignen por aquello de la investidura presidencial ¿no eran acaso los panistas los primeros en reclamarle a los gobiernos priístas los usos y abusos del poder presidencial en aquellas gloriosas épocas que ahora los panistas parecen extrañar?

¿Qué hay de malo en sacar una nota de algo que ocurrió en el H. Congreso de la Unión, la otrora casa del pueblo mexicano? Hasta donde me llega el entendimiento debería de ser trabajo diario que se proclame todo lo que ahí acontezca, por el bien informativo de todos los mexicanos, sin embargo, dicha resolución del medio (des)informativo, comprueba que vivimos en un estado de simulación constante. Los panistas que tanto se vanaglorian de la libertad de expresión que se ha alcanzado en estos 10 años de presidencia azul, que trinaron de coraje por la proclamación de algo que se rumoraba tras bambalinas... que ahora, con el despido de una periodista reconocida por su veracidad, sólo viene a confirmarlo.

Un adiós a José Saramago...

Hace ya mucho tiempo que no escribía... y la razón por que lo vuelvo a hacer es por el lamentable fallecimiento del escritor portugués José Saramago, a quien descubrí a los 18 años, cuando leí Ensayo sobre la ceguera, el cual narra la historia de una ciudad en la que todos se van quedando ciegos. Ese libro lo devoré en tres días, me sedujo la historia, pero más que eso, su narración, Saramago sin puntos, ni comas, sin signos de puntuación pues, consigue darle una fluidez inusitada, la cual impacta por la sucesión de los hechos que se van mostrando: una tras otra ves pasar escenas más y más crueles.

Crueldad, esa pudiera ser una palabra que englobe a la narrativa de Saramago. Crueldad al mostrar desnudos, sin ningún velo o matiz amable la realidad que vive una mayoría que no tiene acceso a un nivel de vida decoroso, crueldad del poder que es ejercido por quien percibe que puede hacerlo, sin importar más nada que beneficiarse de otro.

Saramago escribió siempre desde un punto de vista social, pero a pesar de eso, su estética es impecable, su prosa perfecta, certera, llena de frases que duelen por la certeza de su descripción.

Tal vez sea El evangelio según Jesucristo su libro más controvertido, pero quién si no él para atreverse a tocar con la pluma de su sabiduría e ingenio un tema tabú en el occidente. Jesús el personaje central de la Biblia, es descrito sólo como un ser humano más, sin pena ni gloria, un hombre enamorado de Magdalena, libro que sin duda hay que leer.

Más allá de sus libros, fue impactante enterarme hoy por la mañana de que había fallecido, de repente, como una manada embravecida pasaron por mi mente aquellos años en que lo leí... cursaba sexto semestre de la carrera de licenciatura... aquellos años... y su lectura cambió mis percepciones, como en el "Perro andaluz", cortó mi mirada y me dio otros ojos para ver... aún más allá de lo apenas perceptible.

Culmino con este pequeño homenaje sin duda a uno de los más grandes.... Saramago seguirá estando en cada libro suyo que leamos...

Matrix

Un día me di cuenta que esa película tan fantástica, que parece fantasiosa, no lo es tanto.

Realmente vivimos en una Matrix... aunque, pensándolo bien, ¿qué es eso de realmente? ¿qué es real? y así hasta el infinito se desencadenan una tras otra miles de preguntas, como las cuentas de un collar (que "filósofa" ando), tal y como se lee en Alicia en el país de las maravillas, ese libro de Lewis Carroll que narra los "sueños" de una niña que cae en un pozo.... sólo que nosotros ya estamos en el pozo y lo más triste del caso, no estamos soñando, es nuestra "realidad".

Estamos siendo controlados por todos lados, siendo tratados como borregos de una manada, tal como lo cantara Gloria Trevi, vivimos en una sociedad que nos vigila, que nos gobierna, más allá de las reglas impuestas, el individuo posmoderno no tiene individualidad. Tenemos desarrollado ese instinto de "pertenencia", a una ciudad, a un grupo, a un equipo deportivo, a una escuela, a lo que sea, de ahí tal vez el crecimiento de las pandillas con sus consecuencias delictivas, lo que va permeando cada personalidad, que reacciona y actúa conforme a las reglas preestablecidas, las cuales les son impuestas, sin embargo, vaya paradoja, son aceptadas para poder pertener a aquello que se aspira. Los campos culturales que tan bien define Pierre Bordieu.

En Matrix ciertos personajes tienen vidas virtuales, en nuestra sociedad también, vía internet podemos vestirnos y ser como queremos, nos escondemos bajo el anonimato de un pseudónimo, que invariablemente permite asomarse a lo que somos. El simple hecho de elegir un nombre para tener una cuenta de internet ya deja entrever una parte de nuestra personalidad, los temas que tratamos, las páginas que visitamos, las canciones que buscamos, los videos que vemos, todo un extensísimo etc.

Nuestros movimientos son monitoreados constantemente, con la excusa de la "seguridad", es posible seguir el camino de cada persona, ¡vaya! no se tiene ya privacidad ni para caminar por la calle, entre las cámaras de los medios deformativos (todos), entre las cámaras de vigilancia en cada tienda, en cada dependencia, en cada esquina, en cualquier lugar hay un registro de lo que hacemos, cuando sacamos dinero de cualquier cajero, se va registrando, en no se dónde y no se con qué objetivo, cada decisión que tomamos, poco a poco y sin sentirlo formamos parte de un entramado, al que sólo alimentamos, del que somos el decorado, lo que vestimos, las distracciones, las van poniendo a nuestro alcance y nada más las tomamos, según aquel grupo al que creemos que elegimos para pertenecer, y no es así, sólo nos fueron mostrando el camino que debíamos seguir, tal cual como se lee en Un mundo feliz de Aldo Huxley, ese libro fue escrito a principios del siglo XX y hoy ya es nuestra realidad.

Creemos que pensamos, creemos que elegimos, pero no es así. Lamentablemente, ya no es así.

El eros posmoderno

El filósofo griego Platón en el diálogo de “Symposio o el banquete” discurre sobre Eros, el dios del que proviene la palabra erotismo: “Eros es un poeta tan entendido que convierte en poeta al que quiere; y esto sucede aun cuando sea uno extraño a las Musas”, Patrick Süskind en su libro Sobre el amor y la muerte resalta el hecho de que en ese mismo diálogo de Platón, uno de los participantes, el médico Eryximacos considera que el dios Eros es “un principio armonizador fundamental, por decirlo así, una constante física que trae orden al mundo”.

Un mundo que cada vez va perdiendo la sensibilidad de verse, de tocarse, de sentirse, pero a pesar de eso, aún quedan algunos huecos en los que todavía se conserva la esperanza, como lo señala María Zambrano: “La poesía es encuentro, don, hallazgo por gracia”, esa poesía la podemos encontrar todos los días alrededor nuestro, sólo que ya perdimos la capacidad para hacerlo. Cuántos contemplan un amanecer, un atardecer, un anochecer, la luna, el cielo... bueno, hay que aceptar que a veces resulta imposibles verlos por tanta contaminación, pero nos hemos insensibilizando casi sin darnos cuenta, ya formamos parte de lo cotidiano, somos parte del coche, del urbano, ya no nos escuchamos, nuestras conversaciones son vanas, vacías, sin sentido.

Eso precisamente, hemos perdido la capacidad de sentirnos, de recordar que estamos vivos y que ya en sí es un prodigio.

Entre la realidad y el deseo...

Este es el título de un libro del poeta español Luis Cernuda, más allá de hablar sobre sus poemas (que son magníficos), me permití utilizarlo por que vivimos así: entre la realidad y el deseo. La realidad que nos rodea, que a veces no se puede precisar que tan real es y lo que deseamos, pero... ¿por qué lo deseamos?

Desde que vamos teniendo conciencia de nuestra existencia comprendemos que tendrá un fin, no sabemos cuándo o cómo ocurrirá, lo que sí es seguro es que llegará... nuestra muerte. Y mientras esperamos ese momento tenemos la oportunidad de vivir.

Vivir, vivir para agotarse, vivir para creer que estás vivo, para soñar que vives y sentir que la vida es algo más que levantarse en la mañana e iniciar un nuevo día para repetir tu historia del día de ayer, hoy y mañana y otra vez al salir el sol otra vez, y así ves que sale el sol y luego la luna y sientes frío y después calor, y luego llega un momento en que ya no sientes nada. ¿Eso es tu vida?

Y vamos viviendo, soñando, sufriendo, disfrutando, administrando nuestro tiempo o dejando que vaya transcurriendo, dependiendo del caso, sufrimos nuestra realidad y gozamos nuestros deseos... o gozamos nuestra realidad y sufrimos nuestros sueños....

La realidad que impera, ese mundo de allá afuera, lo que nos va bombardeando, intimidando, moldeando, el que nos enseña y a la vez destruye. Nuestros deseos, que viven ocultos en alguna parte de nosotros, que nos motivan, nos llenan, nos elevan, que ahí están, los que a veces vamos convirtiendo en alegres realides o que por el contrario transformamos en utopías irrealizables.